doi0009 持名念佛的最高指導原則
再看下面文，「於此經中發心之者」，前面講三乘，現在回過頭來講《華嚴經》，在《華嚴經》裡面發心的人不一樣，他是「從佛不動智而發菩提心」，這前面講過了。這個發，發有生起的意思，從佛不動智生起菩提心。菩提心是自性本具的，必須從不動智才能夠生得起來，你只要有動，菩提心就生不起來，不動，心到不動的時候它自然起來。我們要問，到什麼時候才能起來？我們從一般經教裡面所看到的，大概是到不分別，有一點像，為什麼？不執著了才是阿羅漢，阿羅漢還沒有菩提心，肯定再往上提升，提升到不分別。不分別了，有相似的菩提心，還不是真的。什麼時候是真的？他不起心、不動念，也就是破一品無明、證一分法身，圓教初住菩薩，就是初發心。所以初發心，為什麼一切諸佛稱讚？為什麼你的智慧、德能、相好、神通、道力都跟諸佛相等？這樁事我們要清楚，理要搞清楚，我們才能夠斷疑生信，信心才能生起。不要小看信心，信心清淨則生實相，生實相就發菩提心，那就是初住菩薩，入了法身大士的行列。
底下這句話很重要，這都是我們非常關心的事情，「設有餘習，還以無依住智治之，還是根本智」。當然有習氣，無始無明的習氣還在，要是沒有無始無明的習氣，就沒有四十一個階級，四十一個階級從哪裡來的？無始無明習氣厚薄不一樣。我們前面講到這個問題的時候我們舉了個比喻，我們用酒瓶來做比喻。我們用四十一個酒瓶，這個酒瓶是新瓶盛新酒，同時盛的，大家都是一樣的，同時盛的。你一個星期倒一瓶，酒都倒乾淨，裡面擦乾淨，瓶蓋打開，聞聞有味道，放在那裡不要動。第二星期再開第二瓶，到最後一個，四十一個星期，四十一個星期以後開最後一瓶，那瓶聞了，很濃。聞聞頭一瓶，四十一個星期之前的第一瓶，聞聞好像沒有了。每一瓶味道濃淡不一樣，我們用這個比喻代表這四十一個階級。它有殘餘的習氣，酒有沒有？都沒有了，確實沒有。所以智慧、神通、道力真的是一樣，不一樣的是習氣。習氣礙不礙事？不礙事，你在十法界裡面隨眾生心應所知量，沒障礙。所以初住菩薩可以現佛身，示現成佛，你就曉得什麼障礙都沒有了，眾生有感你就能有應。可是這裡頭有一個問題，這是佛經上說的，「佛不度無緣之人」，這句話是佛的方便說還是真實說？我們想想應該是方便說。方便說的目的在哪裡？方便說的目的要我們懂得廣結善緣。實際上成佛之後還有善不善緣嗎？應該沒有這個問題，有這個問題不就是二門了嗎？不二法門那怎麼講得通？所以應當是方便說。但是在你沒有見性之前是真實說，為什麼？沒有見性之前，阿羅漢也度眾生，辟支佛、菩薩、十法界裡面的佛他都度眾生，他不是不度眾生，那什麼？有緣。有緣，跟他起的感應很強，沒有緣，感應很薄，這個道理我們能夠理解。譬如世間人講母子連心，為什麼？他緣重、緣深，母親遇到災難的時候，兒子在遠方他心裡有感動，這叫有緣。可是破一品無明、證一分法身，那是平等的，我們從這個地方去體會，了解佛的真實義。廣結善緣，與性德相應。沒見性的時候，得到佛菩薩的教誨，在日常生活當中能夠照顧大眾、能夠尊重大眾，性德。見性的人性德是自然流露，沒有見性的人是自己覺性在流露。
所以，餘習要以無依住智治之。無依住就是能夠通達色聲香味觸，外面的六塵跟裡面的六識，都是當體即空，了無所得，就像《般若經》上講的，「一切法，畢竟空，不可得，無所有」，這是真相，無依住智。這個智慧現前，餘習慢慢自然就沒有了。所以，我們果然把起心動念放下，六根接觸外面境界真正做到不起心、不動念，還有無明習氣。習氣不需要去對治，因為你這種智慧會生起，逐漸時間久了習氣就沒有了。這個地方決定不可以想用什麼功夫來對治，「我要快一點，我比他早一點成究竟圓滿佛，我要加功用行」，那錯了，你又起念頭了；起念頭是往下墜落，不是往上提升。所以在這時候沒有念頭，起心動念沒有，哪裡還有分別執著？當然沒有了，還是根本智。
什麼叫根本智？根本，根本的對面是後得，《般若經》上講「般若無知，無所不知」，無知就是根本智。不是沒有智慧，智慧沒有起作用，不起作用的時候它是靜的，它不是動的。這個要知道。靜生慧，靜的作用是智慧，動的作用是煩惱。所以一念不覺叫做無明，這個一念不覺，不覺是動，覺性不動。不動的心跟十方三世一切諸佛如來融成一體，不動，像大海一樣，沒有波浪，一滴水跟整個海水是一不是二。可是一動那就不一樣了，你這一滴水在動，整個海水有感應，不是沒有感應，但是那一邊還是不動的。後得智是起作用，眾生有感它自然就起作用，起作用是無所不知，無所不知是後得智。有根本智而後才有後得智，根本像樹木一樣，有根有本，後得智像枝葉花果，你沒有根本哪來的枝葉花果？這個要知道。
後得智就是智慧的作用，要不要學？學可以，不學也可以。世尊給我們示現的樣子，學，他學了十二年。如果不放下（放下是根本智），你所學的變成後得智。智慧，真實智慧，如果你學了十二年，不肯放下，分別執著不肯放下，那你沒有智慧。為什麼？沒有根本智，所學習的東西是世智辯聰，這不是佛法，不是性德。佛法是性德，唯有性德能解決問題，什麼問題都能解決，為什麼？萬法是自性生的，自性智當然能解決萬法，道理在此地。你要是明白了，你遇到困難，沒有人能幫你解決，你找修定的人，他真正得定，心地真正清淨，他能幫你忙。如果心浮氣躁，學的東西再多，讀的東西再多，不能給你解決問題，為什麼？他學的是世間的常識，是知識，不是智慧。智慧能解決問題，知識不行，知識解決問題後面還有副作用，智慧沒有，這個不能不知道。
所以是根本智。無知，它是像古德在《無量壽經》上註解的有一句說「暗合道妙」，有這個味道，你沒有辦法體會出。古人也講一句話來形容它，叫一念之真如，實際上一念就是根本智，一念有沒有念？沒有念，有念就不是一念，一念是真，二念就妄了。在淨土宗裡面，一心，一心就是根本智，念佛人用什麼方法得根本智？用念佛的方法。我們今天念佛，持名念佛，執持名號，會念的人遍法界虛空界是念佛堂。我們今天講緣，如果你找不到殊勝的緣你怎麼辦？我佛還要不要念？如果真正懂得這個道理，念佛到哪裡？淨土在哪裡？放下執著就是淨土。無論在什麼地方、無論在什麼場所，我心裡頭默念，沒有形式，別人根本看不出來。別人看到你，這個人話很少，不太愛講話，其實他念佛。他跟你見面打招呼，跟你點頭，不說話，他在念佛，他佛號不間斷。無論在什麼場所，無論在什麼時候，沒有一絲毫拘束，這是念佛法門的無比殊勝之處。你要拜佛還要有個佛堂，還要供一尊佛像，觀像念佛，你得有個緣。持名不要、觀想不要，心裡面想佛，口裡頭念佛，不拘形式。家裡人不信佛也不妨礙，跟家裡人和睦相處，一切隨緣。言語少，家裡人什麼都好，做好事很好，做不好還很好，沒有意見，三年哪有不成功的道理！諸位要知道，念佛往生的人，在家居士多，至少有一半真懂得念佛，就是說他不受外面境界干擾，他真的能做到恆順眾生，隨喜功德。為什麼？一切放下，一切都不管了。除這句佛號之外沒他的事情，一心嚮往極樂世界，一心想念阿彌陀佛。所以我說他的念佛堂大，遍法界虛空界是他的念佛堂。他的同學很多，十方諸佛剎土裡面諸佛菩薩都是他的同參道友。這個道理要懂，用在念佛上非常有受用。
「不伏不斷」，這是講什麼？習氣，習氣不要去降伏它，也不要去斷它，隨它去。「為本寂用自在故」，本來就寂用，本來就自在。這可以用在我們現前日常生活當中，有煩惱、有習氣，要不要想一種方法去斷它？可以，「三十七道品」就是幫助我們斷煩惱習氣的。念佛的人呢？念佛人可以不用那些，就用一句佛號，煩惱習氣現前不要去理會它，專注這一句佛號。這一句佛號可以跟煩惱、妄想同時生起來，這是初學的時候決定不能避免的，叫夾雜。不要緊，你不要去理會那些妄想，你專門照顧阿彌陀佛，你把精神貫注在阿彌陀佛上，妄想怎麼起隨它去。這樣功夫漸漸成熟，妄念少了，佛號念到可以不間斷了，這個好。佛號不間斷，妄念少了，功夫成片，在禪宗裡面觀照功夫成就了。到妄念不生，也就是說執著沒有了，照住，執著真的沒有了就照住；起心動念、分別沒有，那就照見。照見就是初住菩薩，恭喜你超越十法界，念佛生淨土，生實報莊嚴土，不是方便有餘土，當然更不是凡聖同居土。
為什麼說不要斷、不要伏？「無體可斷故」，體是自體，煩惱習氣沒有自體。「無可伏故」，你不需要去斷它，也不要伏它。「設修三昧，任性淨故」，好！念佛也是修三昧，念佛三昧。三昧是什麼？這是梵語音譯的，翻為正受，正是正常，受是享受，正常的享受。是什麼？清淨、平等、覺，這是正常的享受。六道凡夫享受不正常，佛說五種不正常的受，這五種是什麼？苦樂憂喜捨。身有苦樂，心有憂喜，有苦樂憂喜捨，這不正常。三昧就是把苦樂憂喜捨放下。放下怎麼樣？「任性淨故」，自性清淨心現前。六祖開悟頭一句話說，「何期自性，本自清淨」，他的自性本自清淨，你我的自性也是本自清淨，從來沒有染污過。如果染污就不叫真心，它變質了，從來沒有染污過，從來沒有動搖過，純淨純善。我們為什麼不得其用？不得其用是我們把真心迷了，迷惑就是煩惱，迷惑把真心障礙了。不是真心帶著虛妄，真心決定不帶虛妄，迷障礙了，障礙住之後把真心的作用扭曲，這種障礙就是妄想分別執著。這個東西起來之後，把自性裡面的智慧變成煩惱，把自性的功德變成了造業，把自性的相好變成了六道輪迴，變質，扭曲了，是這麼回事情。你真正想修三昧，就是修清淨心，三昧也是禪定，修禪定，我們念佛法門叫念佛三昧，你用《華嚴經》的理論、方法來修叫華嚴三昧，方法儘管不同，三昧境界是相同的。
後面這四個字很重要，「任性淨故」，任是隨順，隨順自性的清淨，你不要加一點意思在，它本來清淨，它本來沒有染污。「亦無收攝，亦不伏捺故，任自淨故」，收攝跟收斂的意思接近，伏捺跟降伏的意思接近，都不需作意，它用在念佛上會收到很好的效果，念佛人一切隨其自然。大勢至菩薩在「念佛圓通章」裡面教給我們的方法很簡單，八個字，「都攝六根，淨念相繼」。六根要怎麼樣攝？你用這八個字就行了，「亦無收攝，亦不伏捺」，順其自然，不要理會，就收了，就都攝六根。要作意，我要想怎樣把六根收回來，那反而收攝不住。所以用什麼方法都攝六根？你用底下這一句，淨念相繼，六根不都收攝了嗎？不要用其他的方法。念要懂得，叫淨念，什麼叫淨念？淨是清淨，有懷疑，不清淨，有夾雜，不清淨。你想都攝六根，那就是夾雜，你想伏住六根，夾雜，你想把六根斷掉，也是夾雜，全是分別執著，不理就好了，就沒事。所以，淨念這個字裡頭，不懷疑、不夾雜，相繼是不間斷，這是念佛，特別是執持名號、持名念佛的最高指導原則。
現在有些人看到Juseleeno的預言，這個預言就在眼前。預言是不是會真的？不一定。訊息裡面告訴我們很清楚，他的預言也有錯誤，也有不兌現的，不過比例不大。多半他能說得很精確，也有說錯了的，也有說了不能兌現的，值得我們做參考，值得我們警惕。還有一種可能，就是知道這個訊息之後他認真的祈禱。很多宗教徒為和平、為這些災難祈禱，希望藉著神靈的保佑，災難能化解，時間能延後，這很可能產生效果。我們看到這個訊息，認真努力的念佛，將念佛的功德迴向給一切苦難眾生，迴向給世界上一切災難不要發生，行！一個人的迴向力量薄弱，大家統統都發這個願，每天都做這樣的迴向，那力量就大了，大災難就變成小災難。預言上舉了幾個例子，日本這兩年所發生的地震，這個預言家早就說過，而且說災難非常嚴重。但是這個災難在日本發生了，不嚴重。不嚴重的原因，批判的人就說出來，可能是日本的神教徒、佛教徒他們這些善男信女日夜不斷的在祈禱，把災難縮小了，傷害的生命、財產是大幅度的減少，可能是這個原因。這些我們看到、聽到了，也給我們很好的啟示，給我們帶來了信心。學佛的人應該像日本的善男信女一樣，每天認真念佛，放下萬緣，那個感應很大。自利是功夫漸漸純熟，成就往生的弘願，間接化解了這個地區眾生的災難，無比的功德。所以古德勸我們，「少說一句話，多念一聲佛，打得念頭死，許汝法身活」，往生極樂世界你就證法身了。可是這句話裡頭最重要的是第三句，要把雜念打掉，不讓雜念來夾雜，這句話非常重要。【*祈勸大眾持念***南無阿彌陀佛***南無觀世音菩薩***聖號*停緩地球冰山暖化*救渡止息世界大災難*】*** 【扭轉乾坤】***
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