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不要想著這個事情非我做不可

第二個是邊見,邊見我們用現在話講,諸位好懂,對立。邊見沒有了,對立沒有了,別人跟我對立,我不跟他對立,這是初信位的菩薩。沒有對立就沒有矛盾,沒有矛盾就沒有衝突,沒有衝突就沒有競爭、鬥爭,這都沒有。所以他能跟一切眾生和睦相處、平等對待,於世出世間法沒有一絲毫貪戀。在這個世間, 經上常常教我們,隨緣不攀緣,不要想著這個事情非我做不可,眾生業力感召,佛菩薩念念在照顧,這在《華嚴經》上太清楚、太明白了,眾生造極重的罪業,佛菩薩也不捨他。佛菩薩對眾生一切照顧是法爾如是,這裡頭沒有感情的,剛才講過,絕對沒有起心動念,起心動念尚不可得,哪來的分別執著!所以我們對佛菩薩是永遠不能理解,都把佛菩薩當作人看待,「他也有分別、他也有執著」,就全錯了。
德超方便,唯有超方便才能真正用方便,凡夫不能超方便,那就是什麼?他起心動念,他有分別執著。佛菩薩用一切方便法,你看現身、說法、教化眾生,看起來是好像有分別執著,其實他真沒有,這叫德超。佛菩薩功德圓滿,還有什麼持戒?還有什麼修定?自性本定。你拿惠能大師的五句話,你仔細去想,「自性,本自清淨」《   還有什麼戒律!戒律的目的無非是修清淨心  》「本無動搖」,不動搖就是定,自性本定,還修什麼定!「本自具足」是智慧,戒定慧,不就具足了嗎?「本不生滅」,那是法身;「能生萬法」,統統具足了,圓圓滿滿的,那是自性體、相、作用,能生萬法是作用,平等平等,一切眾生沒有兩樣。所以真正學佛,能尊重一切眾生,平等的,我沒有比他高一點,他沒有比我少一點。真正契入之後,知道什麼?遍法界虛空界是一個自性;換句話說,一個自己。說愛人如己還是對立,人跟我還是對立,父母愛兒女還是對立。佛菩薩沒有對立,眾生就是自己,是自己自性變現的,自己這個身也是自性變現的,所以它平等的。
我們曉得了,這個方便就是八萬四千法門,前面講過,自性裡面具足八萬四千法門,應化在十法界裡也具足八萬四千法門,那就是性德的方便起用。起用的時候,沒有起心動念、沒有分別執著,超了,德超。因為權教菩薩跟阿羅漢他們沒有超越,阿羅漢有起心動念、有分別;權教菩薩有起心動念,沒有分別執著,所以他不能叫超,他還會起心動念。法身菩薩起心動念沒有了,超越了,超是這麼個意思,迥出群峰就是超越十法界。「為顯十住功德妙高」,這表法的,所以用升須彌山頂來表示。須彌山頂就是十法界裡面的佛,賢首菩薩這個地位,再往上升。

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