dog0022離開自心,外面沒有一法可得,修 戒、定、慧、三昧


大方廣佛華嚴經(第一八二六卷)2007/9/8香港佛陀教育協會檔名:12-17-1826諸位法師,諸位同學,請坐。請看大用無方第九段,「主伴嚴麗三昧門」,從偈頌第二首看起。今天有很多新來的同修,前面沒有聽到,我們簡單的介紹一下:★請上網看全文★
***承接上下文***再跟諸位說真實話,我們眾生現在的起心動念都是貪瞋痴慢,都是自私自利,我們的性德也是自然現出來,現出什麼?現出三途六道。自性有沒有動?沒有,這個道理很不好懂,非常不好懂。實在講自性從來沒動過,所有的現象都是從業感而生,從意念而現的。你的意念善,善業現出來境界是天堂,惡念所現出來是餓鬼、地獄。誰主宰的?沒有人主宰。你要問真正到底是哪個?到底是你自己,與別人毫不相關。所以佛法說得好,修行如父子上山,各自努力,誰都不能幫助誰;又說如人飲水,冷暖自知。所以統統是自己業感的,這才是真理,這才是事實真相。
講到量,它第三句講到身,其身端坐悉充滿。量是依報,就是我們的生活環境。我們今天居住在這個地球,這個地球是三千大千世界裡面的一顆星球。三千大千世界的星球可多了,沒法子計算,十億個銀河系,真的無法計算。所以這是講依報清淨莊嚴。清淨莊嚴的依報,這是什麼?是佛的實報莊嚴土,一點都不錯。釋迦牟尼佛的實報莊嚴土,也是我們自己的實報莊嚴土,你一定要知道,生佛不二,生是眾生,佛是諸佛如來,佛跟眾生是平等的。你看佛很謙虛,佛沒有說佛生不二,他把眾生放在上面,生佛不二。這是佛對眾生的尊敬,佛對眾生這樣尊敬,我們對眾生不尊敬,還有輕慢,還有瞧不起,你說這個罪多大!你所嫌棄的人是佛所尊敬的人,你尊敬佛有什麼用?尤其是在現在的社會,父母年歲大了,行動不方便,多病,兒女嫌棄,這還得了!兒女要對父母嫌棄,學生對老師的嫌棄,一般人對貧窮下賤人的嫌棄,罪業都是地獄。大慈悲心從什麼地方表現?就是在這些殘障人員跟孤寡的老人,你有憐憫心,你有尊敬的心,常常去照顧他們,去幫助他們,這叫慈悲。慈悲要平等,慈悲要清淨,不能有選擇,這個我喜歡他,對他慈悲,那個不喜歡他,那就不需要了,就不要去理他,這不是慈悲心。佛的慈悲心是平等的,是清淨的,所以你永遠才坐在蓮花上。***
下面一句,『其身端坐悉充滿』,這個身是法身,這個身也是報身,充滿什麼?充滿三千大千世界,它的依報是這麼莊嚴,它的正報也是這樣莊嚴。這個很難理解,這是不可思議的境界。我們的身是這麼大,再告訴你不只這麼大,這還是小,為什麼是小?這個身是十信心滿所現的佛相,在《華嚴經》上十信,是第一個階段,小學。佛教小學畢業就能示現八相成道,就能示現佛身教化眾生,應以佛身而得度者,他就現佛身。現多大?量最大的,蓮華三千大千世界,身相也是三千大千世界,現這麼大的身相,十信位。如果是十住,那就更大,後面講到十地菩薩、等覺菩薩,十地菩薩這個註解裡面講,有百萬三千大千世界,他有這麼大;等覺菩薩的蓮花跟虛空法界一樣大。你們想想這是什麼?你的自性、你的本性是虛空法界一樣大,這個毫不希奇,跟諸佛果地上的境界完全相同,沒有一絲毫差別。十信菩薩怎麼只能現一個三千大千世界?你們要曉得,他所證的心量只有這麼大,愈往上提升,心量就愈大,心量愈大,蓮花就愈大。這個蓮花可以說是前面我們所讀的毫光益眾,現在我們講的是,外國人講磁場,你的磁場就這麼大,我們中國人講氛圍,你這個報土氛圍有這麼大。菩薩位次愈高就愈大,到等覺才遍法界虛空界,幾乎你的性德已經圓滿顯示出來。
佛菩薩又有四教不同,到底講的是圓教還是別教?這裡面差別就很大。一般教下所講的多半是講別教,別教的初地等於《華嚴經》,《華嚴》是圓教,等於初住,你看差很遠。別教究竟的佛果是圓教二行的菩薩。這些地方我們不可以用分別執著,很冷靜的去體會、去觀察,然後我們對於十信菩薩能現佛身度化眾生,我們才不會懷疑。有很多人不相信十信位的菩薩能現身,十信心滿他就入初住,剛剛開悟。他把起心動念放下,不起心、不動念。起心動念叫無明,不起心不動念,無明破了,他就見法身了,剛剛見法身,他怎麼不能現佛身?他的法緣很殊勝,眾生有感,他就有應,自然就有應。但是這個應的佛身,現的佛身這麼大的身相。我們如果不是這麼長的時間學《華嚴》,我們對這個事情總還是有疑惑,長時間的薰修,我們明白了。尤其在大用無方前面的八段,這是第九段,這是講自性的德用無量無邊,一見性就具足,就沒有欠缺。自受用圓滿,他受用也圓滿,自他不二。
這個作用從哪裡來的?下面一句就說出來,『是此三昧神通力』,三昧是梵語,翻成中國的意思,三翻作正。你看「三藐三菩提」,三是正,藐是等,正等,三又是正,菩提是覺,正等正覺,三是正。此地昧是翻作受,受用的受,正受,正受是正常的享受。正常的享受就是禪定,不會受外面環境干擾了,裡面不生煩惱,不會起心動念,正受,這學了。所以,修行在哪裡修?修定在哪裡修?不會修定的是盤腿面壁,會修定的,真正會修定的,在生活裡,在日常應酬裡面。我們在《華嚴經》裡面看到修定的,鬻香長者修定,他在哪裡修?像現在講的百貨公司,在商場裡面。天天去逛商場,到處去玩,他在那裡修行。我們一般人不知道,看他在那裡逛商場,有說有笑聊天,到處走。他在那裡修什麼?六根接觸外面境界不受它影響,他在那邊看什麼?他看凡所有相皆是虛妄,不動心。在那裡面是外不著相、內不動心,真禪定,那是三昧。不像我們凡夫,一看到這個,這個好看多看幾眼,那個又想要,馬上就動心了,那就不是修行。
真正修行不是這樣的,《華嚴經》後面的善財童子五十三參,那是修禪定,那是「三昧神通力」。你看善財童子,五十三參是代表社會,五十三個人就是五十三類,男女老少、各行各業,他都接觸。接觸樣樣都清楚,智慧,無所不知;如如不動,這是禪定,定慧等學。可是這是要有真功夫,如果沒有真功夫,你一接觸就被誘惑了,馬上就墮落。
我們看到這些菩薩修行,我們不是菩薩,還是要盤腿面壁,修基本功。到有一點定力了,試試看。這要有很高度的警覺,一接觸就起心動念,趕緊回來,為什麼?功夫不夠。住茅蓬,或者閉關,趕快回去。試驗行,可以了,禁得起考驗,念念能夠提得起正念。宗門常說「不怕念起,只怕覺遲」,念頭一起馬上就有觀照功夫照住;念佛的人這一句阿彌陀佛提起,念頭轉變成佛號,無論是善念、是惡念,那個不要去理它。念頭都是妄念,把它歸到阿彌陀佛,執持名號,不生一個妄念夾雜,這叫真念佛。
果然能做到面對外面境界不起心、不動念了,佛號念不念無所謂,都不需要了。起心動念需要,分別執著是更需要,用這個方法對治,病好了藥就不要了,一句阿彌陀佛是藥。那佛菩薩再來,到這個世間來應化,他功夫是成就了,他為什麼還要念佛?那是做樣子給人看的,那個就是大慈大悲,做樣子給人看,這個要知道,你就曉得佛法怎麼學,怎麼樣會成就。所以,有緣很好,沒有緣也很好,有緣是善緣,沒有緣還是善緣,沒有障礙,大用無方裡頭理事無礙,事事無礙。只要你覺悟、明白了,你有信、你有願、你有毅力、有恆心,沒有一個不成就。
這是三昧神通力,就是清淨心與自性相應。自性,惠能大師講得最清楚、最明白。自性的樣子像什麼?他跟我們講清淨,永遠清淨,現在有沒有被染污?沒有。染污是個虛妄,我們常說這個染污,就是妄想分別執著,它是錯誤的、虛妄的、相似相續的抽象概念,它不是事實。只要你肯放下,你的真心,清淨心,不生不滅的心,本來具足的心,永遠不動搖的心,能生萬法的心,全現前。所以宇宙從哪裡來的?你自己造的。
我們最近看到美國寄來一份資料,夏威夷的土著用心靈治療的方法,這份資料這兩天有同學翻譯出來給我看,很難得。他們也懂這個道理,說這個世界是你自己造的,他肯定這個。所以你要對這個世界上負責任,這個世界上所有人他歡喜、苦難,你都有責任。要怎樣去幫助他們?先幫助自己,成就自己就是成就眾生,這個與佛法講的都通。他裡面也介紹,現在的傳人有七十多歲,生活很隱蔽。這是世間一般人看的,我們曉得他不是生活隱蔽,他是生活在定中。大乘教裡常講,「那伽常在定,無有不定時」,他生活在定中。
他很少跟人往來,很少跟人接觸,也很少跟人談話,那是什麼?他要保持他的能量,他有能量他才能幫助別人。這一接觸的時候,功夫不夠不行,要像鬻香長者沒問題,他什麼都可以接觸,他能量不會喪失;普通人不行,一接觸就起心動念,能量就喪失,那就不能幫助別人。所以我們看到他的理論、方法正確,他的功夫不能說沒有,不是最上乘的,最上乘的會從他生活行為上看出活活潑潑。在我們中國舊小說裡面看《濟公傳》,你看濟公多活潑,他那個修行功夫就高。晚近,這還是半個世紀之前,抗戰期間這個人還在,金山寺的妙善法師,他在世的時候行持跟濟公差不多。那個是成就三昧了,他真的是三昧神通,他能做到不受外面環境干擾。
這樣說起來,這個世間苦難人多,佛菩薩既然有這個能力,為什麼不多幫幫忙?救苦救難大慈大悲,這個話怎麼能講得通?我們冷靜去思惟,原因在哪裡?性德裡頭產生障礙,是你自己產生,消除還是要靠你自己,沒有人能夠代替。諸佛菩薩大慈大悲給你做增上緣,增上緣是把事實真相告訴你,把回歸自性,返妄歸真的學習方法告訴你,但是修還是靠你自己。所以,佛對我們的幫忙只有信解,幫助你信,建立信心,幫助你了解事實真相,行證靠自己,別人幫不上忙。我們到苦難的時候,你說澳洲土著能夠幫助一些苦難,那是什麼?有緣人;沒有緣,你想幫都幫不上。緣不是這一生的,底下我們第四首偈講「宿世成就善因緣」,宿世沒有善因緣不肯修,幫助你的時候,你不肯接受。所以無論是認識、不認識,能幫上的都是宿世有緣。宿世的緣肯定是善緣,不是惡緣,惡緣是決定幫不上。
所以三昧神通力,這個簡單的講就是覺正淨,《無量壽經》上的經題,清淨平等覺,從這個地方修。清淨平等覺得到,真心之體你就證得,真心之體就是真誠,真心的起用是慈悲,慈悲自然就發出來了。現在我們的慈悲心發不出來,是什麼?是你的心不清淨、不平等,你才發不出來,你不覺。所以清淨平等覺是自受用,這是三昧最重要的修學的方法。所以佛教把它擺在入門,一入門就把這個傳授給你,你一生方向、目標指給你了,你只要守住,你不會走入歧途,不會走錯路。覺而不迷,正而不邪,淨而不染,你如何能保持?那就是你要天天學教。你要不讀經,你要不學習,你很容易迷失方向,你還是像現在一樣,迷而不覺,邪而不正,染而不淨。我們凡夫跟迷邪染,不是覺正淨,覺正淨才是三昧,才能產生神通。這些理跟事都要曉得。知道之後你自然不願意離開大乘,天天要讀,天天要學,同參道友天天在一起研究討論,法喜充滿。這就是佛菩薩的生活,釋迦牟尼佛當年住世八十年他就過這個生活。
他示現給我們的形象很好,很值得我們去省思。你看十九歲之前,他示現在皇宮,享受這些帝王家的榮華富貴的生活。十九歲開始有點覺悟了,覺得什麼?榮華富貴再好,不能常保,保持不住,因為你有生老病死。如何能把這個生活永恆的保持?那就要找個不死的方法,不死,道裡頭講的不生不滅,大涅槃的境界,所以他就想去學道。【學了十二年】,十九歲出去學道,學到三十歲,印度所有高僧大德、宗教學術裡面的大師他都親近過了。還不滿意,問題還沒解決,但是沒地方學了。這到恆河邊上找棵大樹底下,【把十二年所學統統放下】,這一放下,大徹大悟,才知道一切眾生諸法實相全都浮出來,徹底的明白了,障礙放下了,性德圓滿現前。從此之後他就開始教學的工作,那就是幫助別人。
而實際上,佛在《梵網經》上告訴我們,他來唱戲的,他來表演的,這一次的表演是第八千次。也就是說在地球上做這種實驗,做這個樣子來幫助我們大家,這一次是第八千次。他的那些學生,他的那些護法,都是佛菩薩再來的,都不是凡人,一佛出世,千佛擁護。釋迦牟尼佛做主,千佛都做他的助手,做他的學生,做他的護法,把這場戲演好,來教化眾生。所以叫演說,演是表演,表演在前,然後再講解。表演是身教,做給你看,這個重要。你要學,你要看清楚,你就學他的行誼,我們常講學他的存心,他心沒有妄想分別執著,首先學這個。學他的行持,生活習慣,他生活、工作、待人接物在【戒律】。決定不是裝模作樣,不是想應該應該怎樣,不是的,他日常生活就是這樣,你把它記錄下來就是戒律。
所以【戒律是佛菩薩日常生活的本來面目】,本來就是這個樣子,一絲毫造作都沒有。那麼我們展開戒律來看,對照自己,我們就曉得迷失了自性,我本來也是這樣的,現在為什麼不一樣?現在好像條條說的是我的毛病。不是的,條條那是正確的,現在我自己生了病,一對照,跟我健康的程度不相同,你就想到如何恢復健康,這叫真修行。修是修正,把錯誤的思想、錯誤的見解、錯誤的言行修正過來,叫修行。標準是性德,佛所給我們示現的,他示現明心見性,一切是性德自然的流露,就如此而已。所以,佛家這些經典,不是佛的著作,不是佛的發明,佛經沒有著作權,為什麼?性德自然流露。每個人性德大家都一樣,這著作權是誰的?各個人都有,完全相同,絲毫差異都沒有。
佛是一生一絲毫著作沒有,沒有創造,沒有發明,告訴我們一切眾生是平等的。佛所有的,一切眾生統統具足,決定沒有兩樣,只是你自己迷失了。你說恢復性德多麼自在,你的活動空間,不要說別的,十信位的菩薩,就是賢首菩薩,他的活動空間,生活活動空間的範圍三千大千世界。我們今天活動空間很可憐,離不開地球。縱然現在有太空飛行,怕一去回不來了,這是真的。人家在太空旅行不要工具,不需要太空船,不需要。而且旅行的速度超過光速,諸位想想太陽光,太陽到地球,光的速度一秒鐘三十萬公里,八分鐘,八分鐘到地球,要八分鐘。菩薩不需要,菩薩一念周遍三千大千世界,你說他多自在。所以他不需要交通工具,到下面的時候我們就能看到,底下這一段就會講到。讀了之後你會非常羨慕,而且佛告訴我們,是我們自己本有的,本有決定可以恢復,本能。
再看下面這一首,『復有十剎微塵數』,這是講量,剎是佛剎,多少?一個佛剎就是一個三千大千世界,十個,十個大千世界把它磨成微塵,你說有多少微塵?數不清。『妙好蓮華所圍繞』,這是講伴,前面是講主,這就是伴。這是什麼?這是聽眾,你看聽眾多少,菩薩在這個地方講經說法,有多少人來圍繞著聽,你先看依報,「妙好蓮華所圍繞」,這些眾也是坐著蓮花。諸位記住,坐蓮花是什麼意思?身心清淨平等覺,說的人身心清淨,聽的人也是身心清淨,佛子!『諸佛子眾於中坐』,諸佛子是正報,這是伴的依正,前面一首是主的依正,就有這麼多。『住此三昧威神力』,他不是住在世界,他也不是住在虛空。世界是有,幻有,不是真有,《金剛經》上說得好,「凡所有相,皆是虛妄」,最後一首偈是「一切有為法,如夢幻泡影」,他不說住世界,他住三昧。
這就是說明,世界是環境,正報是我們身體,身體是最貼身的一個環境,依報、正報都離不開三昧
。在正報裡面講,四相沒有了他才是三昧,他如果有我相、有人相、有眾生相、有壽者相,他是六道凡夫,著相了。著,執著,只要一執著,就出不了六道;不執著,不執著你就成三昧,六道有跟沒有對你都絲毫妨礙沒有,不礙事,你住在三昧當中就不礙事。三昧最低的,你把執著放下,這最低了;最高的,你把起心動念斷掉,無明沒有了,最高的。這個威神力可大了,能夠住持世界,依正都得自在。
現不現相?現不現相不是自己起心動念,是十法界裡面眾生的業感,像《楞嚴經》上所講,隨眾生心,應所知量。所以他現身,現什麼身是眾生的心,眾生希望見佛,他就現佛身,眾生喜歡菩薩,他就現菩薩身。《普門品》三十二應,應以什麼身得度他就現什麼身,絕對沒有起心動念。給諸位說,起心動念就不能現身,為什麼?你有業障,性德起用就障礙了,發生障礙。只有在不起心、不動念的時候,性德圓滿的反應,那邊有感,這邊馬上就反應,是這麼回事情。很難得,我看到夏威夷土著這份資料,他也講到反應,他說世界眾生都是我們自己自心的反應,這個話說得跟我們佛經裡面意思相同。所以這個要知道。【離開自心,外面沒有一法可得】,必須住三昧當中才能夠起這麼大的作用。
佛子,世界這麼多,十剎微塵數,依報的世界。這麼說就是人的數量有這麼多,這些佛子們也都坐在蓮花上,全是自性顯現的。淨土宗裡面常說,自性彌陀,唯心淨土。在這個地方也一樣,這麼多的佛子,自性眾佛子,唯心妙蓮華,不離開心性,都是心性自然變現的。我們回頭看我們現在,我們現實的生活狀況。我們這個地球上,不談其他的眾生,光說人,六十多億,將近七十億,自性眾生;地球雖然還不是很大的星球,唯心所現。所以地球上所有一切萬物,沒有離心性,只有明心見性才對於這些事實真相完全通達、明白了。通達明瞭之後,你的心清淨了。剛才說過,妄想分別執著放下了自性本具般若智慧現前。你才知道怎樣幫助地球上很多很多眾生,這眾生包括動物,還包括鬼神,跟我們有不同維次空間,也在這個星球上,你就曉得應該怎樣幫助他。
他造的業必須要受報,受報是他自己變現的,不是佛菩薩造個地獄讓你去消業障。好像是世間人犯罪了,造個監獄讓你在這裡面去受刑,判你多少年受刑,不是的。法界裡頭沒有人為的,六道,餓鬼道、地獄道不是人造的,也不是天神造的,也不是上帝造的,也不是閻羅王造的,與佛菩薩更沒有關係,是自己不善的心變現出來。就像做惡夢,所以他必須要受。他受報的時候,我們講吃盡苦頭,回心轉意他就開始覺悟了。必須到他覺悟的時候,佛菩薩才能幫得上忙。我們看到地獄時間很長,都是論劫數算的,但是時間不是真的,《華嚴》上常講念劫圓融,沒有長短,實在沒有時間,也沒有空間,這個我們讀得很多,知道。沒有先後就是沒有時間,沒有遠近就是沒有空間,時間跟空間都不是真的。時間長短、空間大小都是我們妄想裡面起的作用,我們有這個妄念,好像空間有大小,時間有長短,其實沒有。這個道理如果是一直在一起學習的同學,我們一提你就明瞭,這才叫事實真相。
明瞭之後我們做人,所以說人生觀、宇宙觀就改變了,就走向正確的路,你有個正確的宇宙觀,正確的人生觀,你的方向目標正確。決定要斷惡修善,決定要積功累德,你要從這兒做基礎,要不然你回不了頭,要不然沒有法子覺悟。斷惡修善的標準要依佛菩薩,佛菩薩所表現的,他表現是正確的。佛菩薩表現是什麼?十善業道。十善條目只有十條,每一條展開無量無邊,要認真在日常生活當中去學習,回歸自性,十善業道就是性德,就是自性。佛說我們本來是佛,我們本來思想、言行跟十善業道完全相應。所以,你要展開十善業道,這是我本來面目,好像一面鏡子一樣,照一照,那是我本來面目
現在呢?現在我染上一身的骯髒,像掉到糞坑裡面,爬起來滿身都是大糞,苦不堪言;但是曉得你的本來面目沒有絲毫損害,你只要洗乾淨,沒事了。我們依照戒律,就是把自己洗乾淨,像一面鏡子,哪個地方沒洗到,照一照洗乾淨。這面鏡子是釋迦牟尼佛給我們的,功德無量!沒有這面鏡子怎麼知道!你要是把這些理事都搞清楚,你對十善業道就非常歡喜,你會時時刻刻不離開它,你會很喜歡去學這個東西,你在修學當中就法喜充滿。隨著你功夫的淺深,煩惱少了,智慧天天增長,德行天天提升,你自然就不一樣了。這個與世法裡面貧富貴賤毫不相干,縱然是貧賤,他會法喜充滿。在家修行確實像孔夫子的學生顏回一樣,快樂!顏回的物質條件是學生裡頭最差的,但是他生活的快樂情趣是一般同學不能相比的。他樂在什麼?他樂在道,我們今天講精神生活,精神生活比物質生活還要重要。
如果是出家,那就跟釋迦牟尼佛一樣快樂。釋迦牟尼佛一生沒有財產,一生沒有房子,晚上睡覺在大樹底下,樹下一宿;吃飯到外面托缽,日中一食。我們一般人看見了,這個生活苦不堪言,釋迦牟尼佛在世間上,人間天上第一快樂,沒有人能夠相比。一生的事業就是教學,教化眾生,悟後就幫助別人。他所表現的告訴我們苦樂不二,大乘教說入不二法門,那叫真樂。有苦有樂,那個樂不算樂,苦樂都沒有才真樂,這個道理很深。性相不二,理事不二,生死不二,入真不二法門,凡聖不二。今天時間到了,我們就學習到此地。
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