dog0022離開自心，外面沒有一法可得，修 戒、定、慧、三昧
大方廣佛華嚴經（第一八二六卷）2007/9/8香港佛陀教育協會檔名：12-17-1826諸位法師，諸位同學，請坐。請看大用無方第九段，「主伴嚴麗三昧門」，從偈頌第二首看起。今天有很多新來的同修，前面沒有聽到，我們簡單的介紹一下：★請上網看全文★
***承接上下文***再跟諸位說真實話，我們眾生現在的起心動念都是貪瞋痴慢，都是自私自利，我們的性德也是自然現出來，現出什麼？現出三途六道。自性有沒有動？沒有，這個道理很不好懂，非常不好懂。實在講自性從來沒動過，所有的現象都是從業感而生，從意念而現的。你的意念善，善業現出來境界是天堂，惡念所現出來是餓鬼、地獄。誰主宰的？沒有人主宰。你要問真正到底是哪個？到底是你自己，與別人毫不相關。所以佛法說得好，修行如父子上山，各自努力，誰都不能幫助誰；又說如人飲水，冷暖自知。所以統統是自己業感的，這才是真理，這才是事實真相。
講到量，它第三句講到身，其身端坐悉充滿。量是依報，就是我們的生活環境。我們今天居住在這個地球，這個地球是三千大千世界裡面的一顆星球。三千大千世界的星球可多了，沒法子計算，十億個銀河系，真的無法計算。所以這是講依報清淨莊嚴。清淨莊嚴的依報，這是什麼？是佛的實報莊嚴土，一點都不錯。釋迦牟尼佛的實報莊嚴土，也是我們自己的實報莊嚴土，你一定要知道，生佛不二，生是眾生，佛是諸佛如來，佛跟眾生是平等的。你看佛很謙虛，佛沒有說佛生不二，他把眾生放在上面，生佛不二。這是佛對眾生的尊敬，佛對眾生這樣尊敬，我們對眾生不尊敬，還有輕慢，還有瞧不起，你說這個罪多大！你所嫌棄的人是佛所尊敬的人，你尊敬佛有什麼用？尤其是在現在的社會，父母年歲大了，行動不方便，多病，兒女嫌棄，這還得了！兒女要對父母嫌棄，學生對老師的嫌棄，一般人對貧窮下賤人的嫌棄，罪業都是地獄。大慈悲心從什麼地方表現？就是在這些殘障人員跟孤寡的老人，你有憐憫心，你有尊敬的心，常常去照顧他們，去幫助他們，這叫慈悲。慈悲要平等，慈悲要清淨，不能有選擇，這個我喜歡他，對他慈悲，那個不喜歡他，那就不需要了，就不要去理他，這不是慈悲心。佛的慈悲心是平等的，是清淨的，所以你永遠才坐在蓮花上。***
下面一句，『其身端坐悉充滿』，這個身是法身，這個身也是報身，充滿什麼？充滿三千大千世界，它的依報是這麼莊嚴，它的正報也是這樣莊嚴。這個很難理解，這是不可思議的境界。我們的身是這麼大，再告訴你不只這麼大，這還是小，為什麼是小？這個身是十信心滿所現的佛相，在《華嚴經》上十信，是第一個階段，小學。佛教小學畢業就能示現八相成道，就能示現佛身教化眾生，應以佛身而得度者，他就現佛身。現多大？量最大的，蓮華三千大千世界，身相也是三千大千世界，現這麼大的身相，十信位。如果是十住，那就更大，後面講到十地菩薩、等覺菩薩，十地菩薩這個註解裡面講，有百萬三千大千世界，他有這麼大；等覺菩薩的蓮花跟虛空法界一樣大。你們想想這是什麼？你的自性、你的本性是虛空法界一樣大，這個毫不希奇，跟諸佛果地上的境界完全相同，沒有一絲毫差別。十信菩薩怎麼只能現一個三千大千世界？你們要曉得，他所證的心量只有這麼大，愈往上提升，心量就愈大，心量愈大，蓮花就愈大。這個蓮花可以說是前面我們所讀的毫光益眾，現在我們講的是，外國人講磁場，你的磁場就這麼大，我們中國人講氛圍，你這個報土氛圍有這麼大。菩薩位次愈高就愈大，到等覺才遍法界虛空界，幾乎你的性德已經圓滿顯示出來。
佛菩薩又有四教不同，到底講的是圓教還是別教？這裡面差別就很大。一般教下所講的多半是講別教，別教的初地等於《華嚴經》，《華嚴》是圓教，等於初住，你看差很遠。別教究竟的佛果是圓教二行的菩薩。這些地方我們不可以用分別執著，很冷靜的去體會、去觀察，然後我們對於十信菩薩能現佛身度化眾生，我們才不會懷疑。有很多人不相信十信位的菩薩能現身，十信心滿他就入初住，剛剛開悟。他把起心動念放下，不起心、不動念。起心動念叫無明，不起心不動念，無明破了，他就見法身了，剛剛見法身，他怎麼不能現佛身？他的法緣很殊勝，眾生有感，他就有應，自然就有應。但是這個應的佛身，現的佛身這麼大的身相。我們如果不是這麼長的時間學《華嚴》，我們對這個事情總還是有疑惑，長時間的薰修，我們明白了。尤其在大用無方前面的八段，這是第九段，這是講自性的德用無量無邊，一見性就具足，就沒有欠缺。自受用圓滿，他受用也圓滿，自他不二。
這個作用從哪裡來的？下面一句就說出來，『是此三昧神通力』，三昧是梵語，翻成中國的意思，三翻作正。你看「三藐三菩提」，三是正，藐是等，正等，三又是正，菩提是覺，正等正覺，三是正。此地昧是翻作受，受用的受，正受，正受是正常的享受。正常的享受就是禪定，不會受外面環境干擾了，裡面不生煩惱，不會起心動念，正受，這學了。所以，修行在哪裡修？修定在哪裡修？不會修定的是盤腿面壁，會修定的，真正會修定的，在生活裡，在日常應酬裡面。我們在《華嚴經》裡面看到修定的，鬻香長者修定，他在哪裡修？像現在講的百貨公司，在商場裡面。天天去逛商場，到處去玩，他在那裡修行。我們一般人不知道，看他在那裡逛商場，有說有笑聊天，到處走。他在那裡修什麼？六根接觸外面境界不受它影響，他在那邊看什麼？他看凡所有相皆是虛妄，不動心。在那裡面是外不著相、內不動心，真禪定，那是三昧。不像我們凡夫，一看到這個，這個好看多看幾眼，那個又想要，馬上就動心了，那就不是修行。
真正修行不是這樣的，《華嚴經》後面的善財童子五十三參，那是修禪定，那是「三昧神通力」。你看善財童子，五十三參是代表社會，五十三個人就是五十三類，男女老少、各行各業，他都接觸。接觸樣樣都清楚，智慧，無所不知；如如不動，這是禪定，定慧等學。可是這是要有真功夫，如果沒有真功夫，你一接觸就被誘惑了，馬上就墮落。
我們看到這些菩薩修行，我們不是菩薩，還是要盤腿面壁，修基本功。到有一點定力了，試試看。這要有很高度的警覺，一接觸就起心動念，趕緊回來，為什麼？功夫不夠。住茅蓬，或者閉關，趕快回去。試驗行，可以了，禁得起考驗，念念能夠提得起正念。宗門常說「不怕念起，只怕覺遲」，念頭一起馬上就有觀照功夫照住；念佛的人這一句阿彌陀佛提起，念頭轉變成佛號，無論是善念、是惡念，那個不要去理它。念頭都是妄念，把它歸到阿彌陀佛，執持名號，不生一個妄念夾雜，這叫真念佛。
果然能做到面對外面境界不起心、不動念了，佛號念不念無所謂，都不需要了。起心動念需要，分別執著是更需要，用這個方法對治，病好了藥就不要了，一句阿彌陀佛是藥。那佛菩薩再來，到這個世間來應化，他功夫是成就了，他為什麼還要念佛？那是做樣子給人看的，那個就是大慈大悲，做樣子給人看，這個要知道，你就曉得佛法怎麼學，怎麼樣會成就。所以，有緣很好，沒有緣也很好，有緣是善緣，沒有緣還是善緣，沒有障礙，大用無方裡頭理事無礙，事事無礙。只要你覺悟、明白了，你有信、你有願、你有毅力、有恆心，沒有一個不成就。
這是三昧神通力，就是清淨心與自性相應。自性，惠能大師講得最清楚、最明白。自性的樣子像什麼？他跟我們講清淨，永遠清淨，現在有沒有被染污？沒有。染污是個虛妄，我們常說這個染污，就是妄想分別執著，它是錯誤的、虛妄的、相似相續的抽象概念，它不是事實。只要你肯放下，你的真心，清淨心，不生不滅的心，本來具足的心，永遠不動搖的心，能生萬法的心，全現前。所以宇宙從哪裡來的？你自己造的。
我們最近看到美國寄來一份資料，夏威夷的土著用心靈治療的方法，這份資料這兩天有同學翻譯出來給我看，很難得。他們也懂這個道理，說這個世界是你自己造的，他肯定這個。所以你要對這個世界上負責任，這個世界上所有人他歡喜、苦難，你都有責任。要怎樣去幫助他們？先幫助自己，成就自己就是成就眾生，這個與佛法講的都通。他裡面也介紹，現在的傳人有七十多歲，生活很隱蔽。這是世間一般人看的，我們曉得他不是生活隱蔽，他是生活在定中。大乘教裡常講，「那伽常在定，無有不定時」，他生活在定中。
他很少跟人往來，很少跟人接觸，也很少跟人談話，那是什麼？他要保持他的能量，他有能量他才能幫助別人。這一接觸的時候，功夫不夠不行，要像鬻香長者沒問題，他什麼都可以接觸，他能量不會喪失；普通人不行，一接觸就起心動念，能量就喪失，那就不能幫助別人。所以我們看到他的理論、方法正確，他的功夫不能說沒有，不是最上乘的，最上乘的會從他生活行為上看出活活潑潑。在我們中國舊小說裡面看《濟公傳》，你看濟公多活潑，他那個修行功夫就高。晚近，這還是半個世紀之前，抗戰期間這個人還在，金山寺的妙善法師，他在世的時候行持跟濟公差不多。那個是成就三昧了，他真的是三昧神通，他能做到不受外面環境干擾。
這樣說起來，這個世間苦難人多，佛菩薩既然有這個能力，為什麼不多幫幫忙？救苦救難大慈大悲，這個話怎麼能講得通？我們冷靜去思惟，原因在哪裡？性德裡頭產生障礙，是你自己產生，消除還是要靠你自己，沒有人能夠代替。諸佛菩薩大慈大悲給你做增上緣，增上緣是把事實真相告訴你，把回歸自性，返妄歸真的學習方法告訴你，但是修還是靠你自己。所以，佛對我們的幫忙只有信解，幫助你信，建立信心，幫助你了解事實真相，行證靠自己，別人幫不上忙。我們到苦難的時候，你說澳洲土著能夠幫助一些苦難，那是什麼？有緣人；沒有緣，你想幫都幫不上。緣不是這一生的，底下我們第四首偈講「宿世成就善因緣」，宿世沒有善因緣不肯修，幫助你的時候，你不肯接受。所以無論是認識、不認識，能幫上的都是宿世有緣。宿世的緣肯定是善緣，不是惡緣，惡緣是決定幫不上。
所以三昧神通力，這個簡單的講就是覺正淨，《無量壽經》上的經題，清淨平等覺，從這個地方修。清淨平等覺得到，真心之體你就證得，真心之體就是真誠，真心的起用是慈悲，慈悲自然就發出來了。現在我們的慈悲心發不出來，是什麼？是你的心不清淨、不平等，你才發不出來，你不覺。所以清淨平等覺是自受用，這是三昧最重要的修學的方法。所以佛教把它擺在入門，一入門就把這個傳授給你，你一生方向、目標指給你了，你只要守住，你不會走入歧途，不會走錯路。覺而不迷，正而不邪，淨而不染，你如何能保持？那就是你要天天學教。你要不讀經，你要不學習，你很容易迷失方向，你還是像現在一樣，迷而不覺，邪而不正，染而不淨。我們凡夫跟迷邪染，不是覺正淨，覺正淨才是三昧，才能產生神通。這些理跟事都要曉得。知道之後你自然不願意離開大乘，天天要讀，天天要學，同參道友天天在一起研究討論，法喜充滿。這就是佛菩薩的生活，釋迦牟尼佛當年住世八十年他就過這個生活。
他示現給我們的形象很好，很值得我們去省思。你看十九歲之前，他示現在皇宮，享受這些帝王家的榮華富貴的生活。十九歲開始有點覺悟了，覺得什麼？榮華富貴再好，不能常保，保持不住，因為你有生老病死。如何能把這個生活永恆的保持？那就要找個不死的方法，不死，道裡頭講的不生不滅，大涅槃的境界，所以他就想去學道。【學了十二年】，十九歲出去學道，學到三十歲，印度所有高僧大德、宗教學術裡面的大師他都親近過了。還不滿意，問題還沒解決，但是沒地方學了。這到恆河邊上找棵大樹底下，【把十二年所學統統放下】，這一放下，大徹大悟，才知道一切眾生諸法實相全都浮出來，徹底的明白了，障礙放下了，性德圓滿現前。從此之後他就開始教學的工作，那就是幫助別人。
而實際上，佛在《梵網經》上告訴我們，他來唱戲的，他來表演的，這一次的表演是第八千次。也就是說在地球上做這種實驗，做這個樣子來幫助我們大家，這一次是第八千次。他的那些學生，他的那些護法，都是佛菩薩再來的，都不是凡人，一佛出世，千佛擁護。釋迦牟尼佛做主，千佛都做他的助手，做他的學生，做他的護法，把這場戲演好，來教化眾生。所以叫演說，演是表演，表演在前，然後再講解。表演是身教，做給你看，這個重要。你要學，你要看清楚，你就學他的行誼，我們常講學他的存心，他心沒有妄想分別執著，首先學這個。學他的行持，生活習慣，他生活、工作、待人接物在【戒律】。決定不是裝模作樣，不是想應該應該怎樣，不是的，他日常生活就是這樣，你把它記錄下來就是戒律。
所以【戒律是佛菩薩日常生活的本來面目】，本來就是這個樣子，一絲毫造作都沒有。那麼我們展開戒律來看，對照自己，我們就曉得迷失了自性，我本來也是這樣的，現在為什麼不一樣？現在好像條條說的是我的毛病。不是的，條條那是正確的，現在我自己生了病，一對照，跟我健康的程度不相同，你就想到如何恢復健康，這叫真修行。修是修正，把錯誤的思想、錯誤的見解、錯誤的言行修正過來，叫修行。標準是性德，佛所給我們示現的，他示現明心見性，一切是性德自然的流露，就如此而已。所以，佛家這些經典，不是佛的著作，不是佛的發明，佛經沒有著作權，為什麼？性德自然流露。每個人性德大家都一樣，這著作權是誰的？各個人都有，完全相同，絲毫差異都沒有。
佛是一生一絲毫著作沒有，沒有創造，沒有發明，告訴我們一切眾生是平等的。佛所有的，一切眾生統統具足，決定沒有兩樣，只是你自己迷失了。你說恢復性德多麼自在，你的活動空間，不要說別的，十信位的菩薩，就是賢首菩薩，他的活動空間，生活活動空間的範圍三千大千世界。我們今天活動空間很可憐，離不開地球。縱然現在有太空飛行，怕一去回不來了，這是真的。人家在太空旅行不要工具，不需要太空船，不需要。而且旅行的速度超過光速，諸位想想太陽光，太陽到地球，光的速度一秒鐘三十萬公里，八分鐘，八分鐘到地球，要八分鐘。菩薩不需要，菩薩一念周遍三千大千世界，你說他多自在。所以他不需要交通工具，到下面的時候我們就能看到，底下這一段就會講到。讀了之後你會非常羨慕，而且佛告訴我們，是我們自己本有的，本有決定可以恢復，本能。
再看下面這一首，『復有十剎微塵數』，這是講量，剎是佛剎，多少？一個佛剎就是一個三千大千世界，十個，十個大千世界把它磨成微塵，你說有多少微塵？數不清。『妙好蓮華所圍繞』，這是講伴，前面是講主，這就是伴。這是什麼？這是聽眾，你看聽眾多少，菩薩在這個地方講經說法，有多少人來圍繞著聽，你先看依報，「妙好蓮華所圍繞」，這些眾也是坐著蓮花。諸位記住，坐蓮花是什麼意思？身心清淨平等覺，說的人身心清淨，聽的人也是身心清淨，佛子！『諸佛子眾於中坐』，諸佛子是正報，這是伴的依正，前面一首是主的依正，就有這麼多。『住此三昧威神力』，他不是住在世界，他也不是住在虛空。世界是有，幻有，不是真有，《金剛經》上說得好，「凡所有相，皆是虛妄」，最後一首偈是「一切有為法，如夢幻泡影」，他不說住世界，他住三昧。
這就是說明，世界是環境，正報是我們身體，身體是最貼身的一個環境，依報、正報都離不開三昧。在正報裡面講，四相沒有了他才是三昧，他如果有我相、有人相、有眾生相、有壽者相，他是六道凡夫，著相了。著，執著，只要一執著，就出不了六道；不執著，不執著你就成三昧，六道有跟沒有對你都絲毫妨礙沒有，不礙事，你住在三昧當中就不礙事。三昧最低的，你把執著放下，這最低了；最高的，你把起心動念斷掉，無明沒有了，最高的。這個威神力可大了，能夠住持世界，依正都得自在。
現不現相？現不現相不是自己起心動念，是十法界裡面眾生的業感，像《楞嚴經》上所講，隨眾生心，應所知量。所以他現身，現什麼身是眾生的心，眾生希望見佛，他就現佛身，眾生喜歡菩薩，他就現菩薩身。《普門品》三十二應，應以什麼身得度他就現什麼身，絕對沒有起心動念。給諸位說，起心動念就不能現身，為什麼？你有業障，性德起用就障礙了，發生障礙。只有在不起心、不動念的時候，性德圓滿的反應，那邊有感，這邊馬上就反應，是這麼回事情。很難得，我看到夏威夷土著這份資料，他也講到反應，他說世界眾生都是我們自己自心的反應，這個話說得跟我們佛經裡面意思相同。所以這個要知道。【離開自心，外面沒有一法可得】，必須住三昧當中才能夠起這麼大的作用。
佛子，世界這麼多，十剎微塵數，依報的世界。這麼說就是人的數量有這麼多，這些佛子們也都坐在蓮花上，全是自性顯現的。淨土宗裡面常說，自性彌陀，唯心淨土。在這個地方也一樣，這麼多的佛子，自性眾佛子，唯心妙蓮華，不離開心性，都是心性自然變現的。我們回頭看我們現在，我們現實的生活狀況。我們這個地球上，不談其他的眾生，光說人，六十多億，將近七十億，自性眾生；地球雖然還不是很大的星球，唯心所現。所以地球上所有一切萬物，沒有離心性，只有明心見性才對於這些事實真相完全通達、明白了。通達明瞭之後，你的心清淨了。剛才說過，妄想分別執著放下了，自性本具般若智慧現前。你才知道怎樣幫助地球上很多很多眾生，這眾生包括動物，還包括鬼神，跟我們有不同維次空間，也在這個星球上，你就曉得應該怎樣幫助他。
他造的業必須要受報，受報是他自己變現的，不是佛菩薩造個地獄讓你去消業障。好像是世間人犯罪了，造個監獄讓你在這裡面去受刑，判你多少年受刑，不是的。法界裡頭沒有人為的，六道，餓鬼道、地獄道不是人造的，也不是天神造的，也不是上帝造的，也不是閻羅王造的，與佛菩薩更沒有關係，是自己不善的心變現出來。就像做惡夢，所以他必須要受。他受報的時候，我們講吃盡苦頭，回心轉意他就開始覺悟了。必須到他覺悟的時候，佛菩薩才能幫得上忙。我們看到地獄時間很長，都是論劫數算的，但是時間不是真的，《華嚴》上常講念劫圓融，沒有長短，實在沒有時間，也沒有空間，這個我們讀得很多，知道。沒有先後就是沒有時間，沒有遠近就是沒有空間，時間跟空間都不是真的。時間長短、空間大小都是我們妄想裡面起的作用，我們有這個妄念，好像空間有大小，時間有長短，其實沒有。這個道理如果是一直在一起學習的同學，我們一提你就明瞭，這才叫事實真相。
明瞭之後我們做人，所以說人生觀、宇宙觀就改變了，就走向正確的路，你有個正確的宇宙觀，正確的人生觀，你的方向目標正確。決定要斷惡修善，決定要積功累德，你要從這兒做基礎，要不然你回不了頭，要不然沒有法子覺悟。斷惡修善的標準要依佛菩薩，佛菩薩所表現的，他表現是正確的。佛菩薩表現是什麼？十善業道。十善條目只有十條，每一條展開無量無邊，要認真在日常生活當中去學習，回歸自性，十善業道就是性德，就是自性。佛說我們本來是佛，我們本來思想、言行跟十善業道完全相應。所以，你要展開十善業道，這是我本來面目，好像一面鏡子一樣，照一照，那是我本來面目。
現在呢？現在我染上一身的骯髒，像掉到糞坑裡面，爬起來滿身都是大糞，苦不堪言；但是曉得你的本來面目沒有絲毫損害，你只要洗乾淨，沒事了。我們依照戒律，就是把自己洗乾淨，像一面鏡子，哪個地方沒洗到，照一照洗乾淨。這面鏡子是釋迦牟尼佛給我們的，功德無量！沒有這面鏡子怎麼知道！你要是把這些理事都搞清楚，你對十善業道就非常歡喜，你會時時刻刻不離開它，你會很喜歡去學這個東西，你在修學當中就法喜充滿。隨著你功夫的淺深，煩惱少了，智慧天天增長，德行天天提升，你自然就不一樣了。這個與世法裡面貧富貴賤毫不相干，縱然是貧賤，他會法喜充滿。在家修行確實像孔夫子的學生顏回一樣，快樂！顏回的物質條件是學生裡頭最差的，但是他生活的快樂情趣是一般同學不能相比的。他樂在什麼？他樂在道，我們今天講精神生活，精神生活比物質生活還要重要。
如果是出家，那就跟釋迦牟尼佛一樣快樂。釋迦牟尼佛一生沒有財產，一生沒有房子，晚上睡覺在大樹底下，樹下一宿；吃飯到外面托缽，日中一食。我們一般人看見了，這個生活苦不堪言，釋迦牟尼佛在世間上，人間天上第一快樂，沒有人能夠相比。一生的事業就是教學，教化眾生，悟後就幫助別人。他所表現的告訴我們苦樂不二，大乘教說入不二法門，那叫真樂。有苦有樂，那個樂不算樂，苦樂都沒有才真樂，這個道理很深。性相不二，理事不二，生死不二，入真不二法門，凡聖不二。今天時間到了，我們就學習到此地。
【*祈勸大眾持念***南無阿彌陀佛***南無觀世音菩薩***聖號*停緩地球冰山暖化*救渡止息世界大災難*】
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