dog0023放下不是不管了,怎樣把世間法看淡


大方廣佛華嚴經(第一八五三卷)2007/10/23香港佛陀教育協會檔名:12-17-1853請看「賢首品第十二」,第五大段喻況玄旨分,我們從大喻第九段看起,第九段有兩首偈,「修羅大身喻,喻法界身雲德,同於上文,主伴嚴麗」。★請上網看全文★
***承接取段上下文***那我們功夫成片,這個一心、一念是相似的,不是真實的。要是真實的,那你在這個世間,跟諸佛如來應化可以說沒有兩樣。相似的怎麼樣?相似的煩惱常常起現行,你常常去控制它,就用這句佛號常常去控制它,這才行。稍稍一疏忽,你就控制不了,控制不了是什麼?它發作了。這一發作你要知道傷害別人、傷害自己。這我們常常講,你發脾氣、責備人的時候,傷害別人三分,傷害自己七分。傷害自己什麼?這佛家常常講功德,你天天在修積,積這個功德,積功累德,一發脾氣,這功德全沒有了,叫火燒功德林。瞋恚是火,你的功德全燒光。所以要知道,別人的損失只有三分,自己損失七分,你知道這個事實真相叫太不值得,這個什麼人肯做?愚痴的人。哪個聰明人肯幹這種傻事情?我害別人,自己要付出一倍、二倍的代價,誰願意幹這個事情,所以愚痴;有智慧的人,絕不幹這種傻事。這個難破,常常用金剛來做比喻。***
***這個比喻佛菩薩,就是佛菩薩的法身,法界身雲就是法身,已經證得法身的人。圓教,《華嚴》是圓教,初住以上法身菩薩,別教裡面初地以上,一般講破一品無明、證一分法身,在淨土宗裡面講得一心不亂,理一心不亂。這一心不亂有分三個講法,理一心那真的證得了,也就是說妄想分別執著統統放下,這是真佛不是假佛,真的是見性,法身菩薩。第二種是事一心不亂,什麼叫事一心不亂?無明沒放下,還有起心動念,分別執著沒有了,叫事一心。這樣的人在什麼地方?不在六道,他在四聖法界,就是聲聞、緣覺、菩薩、佛,十法界裡面的四聖法界,事一心不亂。六道凡夫這裡面也有,有相似的,功夫成片,我們專講念佛功夫,確實能伏煩惱,這個念佛叫會念。不會念的人「口念彌陀心散亂」,口裡阿彌陀佛、阿彌陀佛,拿著念珠念佛,心裡面還有妄想、還有分別、還有執著,這個沒用處。這只能夠說念佛比罵人好,罵人造口業,念佛比罵人好,不能夠伏煩惱。
你就曉得,念佛什麼叫功夫,什麼叫得力?一句佛號能伏住煩惱,叫功夫得力。功夫得力也有淺深不同,所以有三輩九品,上輩上上品、上中品、上下品,這是我們在講席裡常常向同學們報告的,功夫得力的上三品生死自在;換句話說,他的功夫是真不錯。雖然煩惱沒有轉過來,煩惱沒斷,他的功夫讓煩惱都不起現行,他有這麼大的功夫,就是他真能控制住,這中品的能控制,可是有時候還控制不了。下三品的,能控制的時間很短,不能控制的時間很長,下三品。最重要的是什麼時候?臨命終時,你能控制,那真能往生;臨終那一念不能控制,這就不能往生。關鍵在最後臨終的一念,那一念你心裡是不是阿彌陀佛?如果是阿彌陀佛肯定往生。最後一念要想到家親眷屬、想到你的財產、想到你的怨親,那就不行,馬上隨著業流轉,你該到哪一道去投胎,你就到哪一道去,隨業流轉。這個道理講得清楚、講得明白,我們應當要了解、應當要記住,然後才知道自己怎樣用功。
總的來說,於世間法要看淡薄,不要太認真,世緣太認真,是我們最嚴重的煩惱。怎樣把世間法看淡?《般若經》最有效。所以《金剛經》在古時候不但是學佛的人,許多不學佛的人他念《金剛經》,而且許多人都能夠背誦,因為它文字不多,只有五千多字。為什麼?幫助你把世間是非人我、名聞利養看淡一點。因為經上明白告訴我們,「凡所有相,皆是虛妄」、「一切有為法,如夢幻泡影」,你要常常想著這些自然就淡了,為什麼?沒有一樣你帶得去的。這個話不難懂,既然帶不去,你何必那麼認真?這是什麼?迷!以為是真的。起心動念、言語造作,你就在造業,你就在造罪業。《地藏經》上講的「閻浮提眾生,起心動念,無不是罪」,話說得很重。罪業肯定有果報,業因變成果報,果報又造作因,因果循環,這就是六道的由來,輪迴的由來,沒完沒了。這是真正的大苦,哪來的樂!
佛說得好,六道眾生裡面的樂,什麼叫樂?苦暫時停了一下,他就覺得很樂。早年我們初學經的時候,李老師跟我們講現實的事,現前的事,你相不相信?你的苦暫時停止,你覺得很樂。他舉什麼?舉肚子餓了很苦,口渴了很苦;可是給你一點東西吃,給你一杯水喝的時候你很樂。為什麼?那個苦暫停,再隔幾個小時不給你苦又現前,苦是真的,樂是假的。從這個事實真相裡面,我們確實體會到,我們人在世間,每天三餐吃飯,這三餐是服藥,治什麼病?治餓病;常常要喝水,喝水治渴病,哪有健康的人!沒一個是健康的人。真正健康的人,不要吃、不要喝他若無其事,什麼樣的人?在經典上我們看到,阿羅漢一個星期吃一餐,辟支佛半個月吃一餐他就夠了,比我們那是快樂多了。我們這個人間,尤其現在人一天三餐不夠,還要吃幾道點心,晚上半夜還吃宵夜。這是什麼原因?他的病很重,他的時間很短促趕快要服藥,不服藥的時候他病就發作,道理在此地。
到什麼樣的功夫飲食可以離開?到色界天。這不是欲界,欲界是財色名食睡,這叫五欲,欲界都有這五種。這五種愈往上面去愈淡薄,愈往下面去愈嚴重,這是事實真相,這真的是麻煩事。可是這都不是真實的,全是虛妄的幻相,所以佛教我們放下。你放下執著這個現象就沒有;換句話說,放下執著你的病就沒有了,執著是病,你就恢復健康。那就像阿羅漢、辟支佛一樣,阿羅漢、辟支佛應化在世間,七天吃一餐飯、半個月吃一餐飯是不是真的?不是。做這種示現,讓凡夫覺悟他做這個示現,實際上他不需要吃,根本不需要。如果不做這個示現,這些凡夫看到你是神仙,我做不到,你可以不要吃飯,我們不行,凡夫就不能覺悟,把他的悟門堵死了,所以他做此示現。釋迦牟尼佛成佛,佛還要吃飯嗎?不要了,比阿羅漢高太多了,哪裡會要這個東西!可是佛每天出去托缽,日中一食,示現!讓一切眾生見到佛生起信心,你能做的,我也能做到。你這個身是父母所生身,我們的身也是父母所生身,沒有兩樣;你修行能有成就,我修行當然也能成就,這叫身教。在哪一道,佛所示現的身相不相同,這裡頭一定要懂得。***
***所以末後這首偈我們就好懂了,『彼有貪欲瞋恚痴,尚能現此大神通』。這彼是指阿修羅,阿修羅貪瞋痴慢疑沒斷,只是他修定修福。他修十善業道,所以福報很大;他修定,所以他有大的神通,天阿修羅。貪瞋痴慢沒斷,世間法,尚能現此大神通,他有能力現大身,他有能力現小身。現小身我們肉眼看不到,現小身能到哪裡去?能到毛孔。我們的汗毛毛孔,他小身他能到毛孔裡面去,大身,像喜馬拉雅山那麼大,現那麼大身。能現大、能現小,世間法,沒斷貪瞋痴,他能做得到,何況『伏魔怨照世燈』,這是菩薩。降伏魔怨,用什麼降伏?一念能伏魔怨。自性智慧光明能照十法界,這是菩薩,明心見性的菩薩,他怎麼會沒有『自在威神力』!他的自在,他的威德、神通,阿修羅怎麼能跟他相比?
我們現在修行很困難,難在什麼地方?冤親債主太多。昨天還有個來我們道場示現的,好像一個女孩子被冤親債主附身,冤親債主太多。他為什麼能附你的身?因為你有念,有我的念頭,執著身是我,有自私自利,他就找著你,你過去跟他結的怨他來報復。如果你到一心,一心不要講上品的,下品的,上中下三品,下品的,下品的是什麼?下品執著,執著沒有了。執著沒有了,冤親債主找不到你。為什麼?阿羅漢無我相、無人相、無眾生相、無壽者相,四相破了,他找不到你!魔怨沒有了,統統化解了,阿羅漢。再往下面降,這個怨要不是很深的,須陀洹就化解了。須陀洹四相剛剛破,明白了,不再執著身是我,所以身見破了。這《金剛經》上講得很清楚,須陀洹初果,就是他沒有這個念頭,「我證了須陀洹」,沒這個念頭。要有這個念頭,他沒有證得,為什麼?他還有我相,他還執著身是我,「我證得須陀洹」,假的。再跟諸位說,我是什麼菩薩再來的,假的,根本就騙人的。小乘須陀洹,大乘我們《華嚴經》上初信位的菩薩,就無我了。《金剛經》上講的「無我相,無人相,無眾生相,無壽者相」,他就做到了,剛剛做到。這就是什麼?剛入佛門。
凡是還有我,念念都有我,沒有入門,在佛門外面。雖學佛靠近一點點,沒入門;入門就是初信位的菩薩,真正佛弟子。我相、人相、眾生相、壽者相具足,就是說你還有這些分別執著,你是六道凡夫。佛法難在這裡,你放不下;佛法容易也容易在此地,放下就是。這個事情不求人的,完全求自己,那你自己放不下,不行,放下就是!於是我們終於搞明白、搞清楚了,真正學佛就是從放下執著下手。放下對一切人的執著,放下對一切事的執著,放下對一切物的執著,這叫真用功。【放下不是不管了】,這個不能誤會,放下我都不管了,那這不是放下,沒有放下;真正放下是兩邊不著,是真放下。「有」這邊不著了,著了「空」,還是沒放下;空放下了,他又執著有了,兩邊只要有一邊,沒有放下。空有兩邊都不執著,心裡面沒有,事上會做得更認真,會做得更圓滿,沒有一樣事情你做不好,你是菩薩,為什麼?你沒有私心、你沒有自己,你為眾生,哪有事情做不好的!
沒有自己,我們從什麼地方看?從根本煩惱上看,你沒有貪心、你沒有瞋恚、你沒有愚痴、你沒有傲慢、你沒有疑慮、你沒有錯誤的見解。你說你辦事情能辦得不好嗎?你在任何地方,你能不受大眾歡迎嗎?你能不受大眾愛戴嗎?不可能的事情。雖然接受大眾的歡迎愛戴,為大眾服務,自己心地清淨一塵不染,做再多的事情不累。怎麼不累?沒做,作而無作,無作而作。人做事情為什麼會累?有我。我今天做了這麼多事情,累了,馬上就累了,所以一切法從心想生。這一天做到晚,做二十四小時沒中斷,沒做,沒事,沒事怎麼會累?道理在此地。你有我、你有身就有累;你沒有我,不執著身,身是機器,機器可以二十四小時運作,它沒有障礙。我們把這機器當作我,一定要給它好好休息、好好保養,毛病這麼發生的,總要曉得。這是諸法實相,不可以不知道。
現在這個社會上,最困難的事情在哪裡?人與人不相信,這個社會不會有幸福、不會安定、不會和平。現在大家都在研究討論這問題,這個世界還能和平嗎?在佛法裡面講可以,在世法裡面講很難,難在什麼地方?難在你的煩惱去不掉。所以佛到這個世間來才有辦法,佛怎麼樣?你懷疑我,我不懷疑你,才破別人疑的煩惱;你貪,我不貪,斷你貪煩惱;你瞋恚,我不瞋恚,斷你瞋恚的煩惱。這方法就正確,你才真正能化解問題。佛到這個世間來是教化眾生的,現在講教育,教育裡面最重要的,就是肯定一切眾生本來是佛;沒有這個理念,你教育肯定失敗,不會成功。中國老祖宗所傳的「人之初,性本善」,你要肯定人性本善。他不善,不善是因為他迷了,迷失了本性,學壞了變成不善。不善是習性,不是本性,「性相近,習相遠」,所以要教。**
***「廣修供養」,有緣分、有機會盡量幫助需要的人,沒有任何顧忌。現在很多想修福報的人,怕怎麼?怕被人騙,不肯修了,這是錯誤。為什麼?這都是分別執著造成自己的障礙,把自己積功累德的緣分斷掉。那你要知道,愈施愈多,沒有關係,施,被騙去沒有關係,後面又來了。你命裡只有這麼多,你那裡不捨後頭就不來,愈捨愈多,騙也沒有關係,也都是好事情,歡歡喜喜的。這個現象過去我只看到一個例子,一生得受用,道安老法師。過去在台灣騙他的人很多,大家都認為什麼?老和尚迷惑顛倒,被人騙都不知道。其實他很清楚。那個時候他在台灣辦大專佛學講座,請我去做總主講。我有一天到他寺廟裡面去看他,我上去的時候,在他客廳裡面見到他,他就問我,剛才有個某居士在我這裡坐了一會兒出去,你看到他沒有?看到了。我說我認識他,大門口看到,我進廟門,他出去。他說他今天來騙我。你給他沒有?給他了。這我們才曉得他不糊塗。而騙他的人不知道,以為老和尚不曉得,又被騙。老和尚死的時候負債,那個時候台灣錢八百萬,都是這個騙他、那個騙他,他統統都給人,最後這個債松山寺替他付。我們把這個事情說穿了,那些騙他的人才恍然大悟,原來老和尚頭腦清清楚楚,真慈悲
老和尚真放得下,沒有嫉妒心,太難得!這個大專講座排課程,我上課的學生最多,差不多有三、四百人,這最少的;最多的時候到七、八百人,至少都有三、四百人。老和尚去上課的時候不到一百人,少的時候大概只有四、五十個人。我們看到很難過,跟老和尚換時間,本來我上午上課的,上午讓老和尚,我上下午的。結果學生上午不來,下午來。老和尚一點都不生氣,而且對我們這年輕人非常愛護,我們很感動。沒有嫉妒心,真的念念提拔後學,看到好的年輕人,非常重視,很器重。我這一生就遇到這麼一個人。他給我們的是身教,許多示現都值得我們一生依教奉行,全心全力幫助後學、獎勵後學。他過世了,我們大專講座移交給佛教會另外一位法師來接辦,我也辭職。好像只辦了兩屆就沒有了,沒人去了,這就解散掉,很可惜。講座人數最多的時候到八百人,那都是高等知識分子。大乘教裡頭常說「佛法因緣生」,★真正有愛心的人,沒有私心的人,沒有一樣不能成就;一有私心、有嫉妒心、有疑惑,事情肯定就失敗★。大經裡面告訴我們,疑是菩薩最大的障礙。我們通常講精進,世法裡頭精進有三根,不貪、不瞋、不痴;出世間法精進只有一個,沒有懷疑,懷疑障礙精進。世法裡頭貪瞋痴障礙精進,必須要斷的★。這段我們就學到此地,修羅大身與法界身喻。***
我們再看下面這段,第十個比喻,「帝釋破怨喻」,這就是忉利天主,我們中國人稱玉皇大帝。玉皇大帝怎樣化解怨恨?這對我們來講都非常重要,我們應當要認真的學習,為什麼?無始劫以來我們跟眾生結的怨太深了。這裡面有四首頌,我們先看第一首:
【天阿修羅共戰時。帝釋神力難思議。隨阿修羅軍眾數。現身等彼而與敵。】
這裡面含的意思很深,『天』是講忉利天,忉利天主跟『阿修羅』打仗,這事情佛在經典裡面講得很多。總而言之,都是凡夫,忉利天煩惱沒斷,阿修羅煩惱更重,只有輕重之分,沒有其他的差別。經上告訴我們,戰爭的原因還是爭利,忉利天福報大,飲食美食很多,阿修羅很羨慕也非常嫉妒;阿修羅雖然有忉利天一樣的福報,但是阿修羅沒有美食。阿修羅的相貌醜陋,男子相貌醜陋,所以阿修羅翻作無端正,女子非常美;忉利天雖然有美食,沒有美女,忉利天主羨慕阿修羅的女孩子,他有美女。互相嫉妒,互相的羨慕,常常就因這個引發戰爭。打仗的時候,『帝釋神力難思議』,帝釋天神通變化不可思議,隨著阿修羅軍隊的數量,阿修羅的軍隊很龐大,『現身等彼而與敵』,帝釋天可以變現。這個地方要注意到,中國人講玉皇大帝,玉皇大帝派出去的兵不是真兵,沒有傷害老百姓,他是自己變現出來的,你有多少軍隊,我變多少軍隊來跟你對抗,這決定不能疏忽。不像人間的戰爭,人間戰爭民眾受害,他徵兵,那死傷不是自己,是別人。天上不是如此,天上阿修羅跟帝釋天作戰,不傷害人民,雖然是戰爭,確實是仁義之師,不造罪業,業是有,不像人間這種戰爭造的業那麼重。這是我們應該要知道的,這真的是難思議,不可思議,我們無法想像帝釋天是用這種方法來應付阿修羅的進攻,用他自己神力的變化。
【諸阿修羅發是念。釋提桓因來向我。必取我身五種縛。由是彼眾悉憂悴。】
『阿修羅』,這天阿修羅,佛在《楞嚴經》上告訴我們,阿修羅有四種,天道、人道、畜生道、餓鬼道統統有阿修羅,只有地獄沒有。所以有的時候經上常講「五趣輪迴」,只有五道沒有六道,阿修羅在哪一道就算哪一道。六道裡面單單說阿修羅,那是講天道,其他的阿修羅都歸到自己一道去了。阿修羅前面也說過,這一道的人,不管他是在哪一道,福報大,為什麼?他前世修福,他修十善,他修福、修布施,所以福報很大。為什麼會變阿修羅?佛說三個重要的因素,第一個是傲慢心重他不服別人,一切都是要帶頭,第二個嫉妒心重,第三個懷疑心重,疑心很重。有這三種心,拜佛、修行、修福,將來果報都在阿修羅。最大的果報,福報到天上去,天阿修羅,其次的人間阿修羅,再其次的畜生阿修羅、餓鬼阿修羅。在鬼道是鬼王,在畜生道是猛獸,毒蛇猛獸瞋恚心很重,疑心很重;在人道也是人王,二次大戰,像希特勒這些人都是屬於阿修羅,這是我們要知道的。所以修福要知道,這三種非常嚴重的,傲慢、嫉妒、疑惑,這一定要斷,否則的話,你落在這一道。落在這一道這佛法講三世怨。你這一生修行修福,你有這三種習氣沒斷,來生得大福報。得福報的時候,你就會作威作福,為什麼?你的習氣煩惱很重,你有大福報你會傷害很多人。福報享完之後墮地獄,墮阿鼻地獄,你的罪報就現前。叫三世怨,第一世修福,第二世享福、造孽,第三世墮地獄,這三世因果不可以不知道。
***他們修這麼大的福報,多半都是在佛門修的,佛門修福容易,修功德不容易,修福報很容易。功德,你一發脾氣就沒有了;福報有,福報你發脾氣它還存在。將來到哪一道裡面去享福,享福必定造罪業,必定很容易傷害人,這是煩惱習氣。稍稍遇到不如意的事情,他瞋恚就發作,那他有權有勢,這就很容易造業。一般人你發脾氣,你還不至於殺人;如果你是做了人王、做了鬼王他會殺人。要曉得殺人你要墮地獄,地獄出來之後,你還要還命債,麻煩大!你殺的人多,你還到哪輩子才能還得清。欠命一定是還命,欠錢一定還錢,你懂得這些因果事實,你就曉得世間人,沒有一個人說是吃虧,也沒有一個人是佔到便宜。佔到便宜,來生要還人;吃虧的時候來生有補償,他要還我的。所以懂得三世因果,你心就平了,大無畏的心你就能發出來。你要記住一句話,施捨是愈施愈多,不是說被人騙了我就沒有了,騙了還是多。人家騙得多,你這來得愈多,愈施愈多,這是真的,一點都不假。不要是世風不善,把我們布施的意念就斷掉,這個不好,這是自己愚痴,把自己積功累德、修布施、修功德的機會錯過了。這不能怪別人,一定還是自己的業力在作祟。所以佛法不能不懂,不能不透徹,透徹了,疑慮一掃而盡,菩提道上一帆風順,沒有任何障礙,這事實真相不可以不知。
真正學佛,四弘誓願裡講得好,簡單明瞭,「眾生無邊誓願度」,你怎麼度他?沒有別的,就是給他做好樣子。佛菩薩示現在我們這個世間,「學為人師,行為世範」,看到眾生哪些地方有毛病,我們就把它反而行之,從他的反面去改過。譬如現在這個世間,一般人與人之間沒有禮貌,我們怎麼去度他?我們給他行禮,這就是度他,使他知道有禮貌。現在人沒有恭敬心,寫字都很潦草,那我們怎麼治他的毛病?我們寫字給他的時候恭敬、端正。字不在好壞要工整,這印光大師教我們,這是我們的恭敬心,我們對他有恭敬。不要去責怪他,不要去說他,他給我的東西都潦草,我每次給他的東西都端端正正的,過一段相當長的時間,他會覺悟,我給他工工整整他歡喜,慢慢他就體會到,長時間去感化。***
【*祈勸大眾持念***南無阿彌陀佛***南無觀世音菩薩***聖號*停緩地球冰山暖化*救渡止息世界大災難*】

    全站熱搜

    amtb2010888 發表在 痞客邦 留言(0) 人氣()