doo0005日常生活當中自然守規矩
大方廣佛華嚴經（第一八六七卷）2007/11/8香港佛陀教育協會 檔名：12-17-1867★請上網看全文★
諸位法師，諸位同學，請坐。請看「賢首品第十二」，大喻最後一段，第二十「大海龍王」，「龍王遊戲喻」。這段經文長，「有二十四頌半，龍王遊戲喻，喻菩薩遊戲神變德」。前面有兩句偈，就是半首頌，這是「總標」，說明龍王的「大用不同」。我們知道，在佛法裡頭常講，龍牠的性質善變，就說明龍王神變作用不同，說明這個意思。經文總共有二十二頌半，前面兩句是半頌，這是總標、總說。
【大海龍王遊戲時。普於諸處得自在。】
怎麼自在法？下面有二十二首偈頌給我們說明龍王的自在，比喻菩薩應化在十法界，尤其是六道。我們讀這一節經文，雖然不能夠像佛菩薩、像龍王那麼樣自在，至少它給我們一個啟示，佛法的教學是非常活潑，不是呆板的。這裡面的意趣足以幫助我們了解事實真相而放下分別執著，知道佛法的教學因人、因時、因地、因事完全不相同。佛陀在經論裡的教誡於是我們就明白了，這些說法、講法在什麼時候適用，在什麼狀況之下他要變通，通權達變，不會變那就錯了。
講到戒律，這是初學，前面也舉過例子，初學要嚴持戒律。可是戒律持得很好的時候，佛又告訴你，你得要放下，不放下你開悟不了，你是執著，要把執著放下你才能開悟。執著放下是不是戒律沒有了？戒律在，在日常生活當中自然守規矩，就像孔夫子所說的，「七十隨心所欲不踰矩」，他已經養成習慣，習慣成自然，不需要再去持戒，他自然如法。能做到隨心所欲也不違背規矩，這叫得大自在！幫助你不斷向上提升，到最後的階段是不起心不動念，那叫大圓滿。六根在六塵境界裡頭不起心不動念，無不自在，如來果地上的自在。菩薩的自在我們知道，如果是權教菩薩，他還起心動念，但是沒有分別執著。戒定慧修不修？修，修戒定慧不執著修戒定慧，修戒定慧不分別修戒定慧，這個叫高。自己在沒有成就的時候，戒定慧幫助自己成就；已經成就的時候，修戒定慧是給別人做樣子看的，不是為自己，自己已經圓滿。就像釋迦牟尼佛當年在世，還要示現修苦行、示現持戒、示現日中一食，那是什麼？教初學，你不做樣子，別人不相信，教不了別人。所以那是教學的方式。
學生都持戒了，就告訴他要升級，升級，這個方法要放下，因戒得定！定會不會犯戒？不會，定共戒；心地清淨的人不會犯戒，不會做錯事情。再往上提升，道共戒，人開悟了，他的起心動念、言語造作決定跟性德相應，絕對不會違背性德，這是道共戒。我們今天沒有道也沒有定，只有老實的去持戒，佛叫我們做的我們就認真去做，不許可做的我們決定不做，持戒。確實我們要知道，因人不同，對初學的、對老修的、對修學有功夫的、對修學沒有功夫的，都不一樣教法。煩惱習氣還很重，要幫助他嚴持戒律；戒律他做不到，我們就要降低，勸導他學《弟子規》、學《感應篇》，這個學好了，持戒就沒有問題。不但他能持，他會歡喜持戒，為什麼？戒是清涼法，身心清淨，從戒裡面得定，他就明白了。所以今天我們可以說統統是初學。
講到佛法的教學，活潑、生動。自在，自行化他，至少執著淡薄了才能做得到。凡夫執著是百分之百，一絲毫都沒有放下。初進佛門的人，這是真的入佛門，在《華嚴經》上初信位的菩薩，初信進門了；沒有到初信，在門外，我們都在門外，沒入門。小乘初果須陀洹這叫入門，雖入門，距離佛的講堂還很遙遠。什麼人才能進入講堂？菩薩才登堂，阿羅漢、辟支佛入門，菩薩登堂。什麼人入室？法身菩薩入室，法身菩薩不起心不動念，入室。入室成佛了，登堂是菩薩，進門是羅漢、是辟支佛，這總得要搞清楚、搞明白。然後我們的慚愧心才生得起來，傲慢心化解了，你有什麼值得傲慢，沒入門！傲慢心沒有了，慚愧心生起來，知道自己要用功、要發憤、要努力，也知道自己功夫在哪裡用。依教修行不執著，這句話重要。依教修行要執著，還是不入門，人間佛法，不是三乘佛法。三乘是什麼？就是阿羅漢、菩薩、佛，那叫三乘。阿羅漢剛剛入門，超越六道，世間佛法出不了六道。出不了六道，換句話說，你沒有辦法脫離業力的拘束，也就是不能夠超越業力在支配你。你在六道輪迴是業力，你善心善行，三善道受報；不善的心行，三惡道受報，業因果報絲毫不爽，這個不能不知道。
世尊在經教裡面講的還有四種道理，我們先來學習四種道理。什麼叫做道理？這名相的概念要搞清楚，什麼叫道理？在佛法裡簡單的解釋，能夠貫通，道就是道路，路就是通道，能夠貫通一切事、一切物。物通常講有情世間，事通常講的器世間，就是說通達宇宙人事真實義，這叫道理。有事就有理，有理一定有事。道理，簡單的講就是通達無礙。我們想想，現在我們在這一生當中遭遇到障礙了，哪些障礙？家庭不和，現代的社會幾家和睦？夫妻不和，這是什麼？離婚率就高，從離婚率一看，家不和，這遇到障礙了。現在人人都知道，你在古時候講家不和，一般人會很訝異，哪有家不和的道理！家怎麼會不和？古時候家和，那是靠教育，從小世世代代就教他做人的道理，從小要教，人際的關係分得清清楚楚、明明白白。知道孝親尊長，對於長輩知道尊重，同輩分友愛，真的是家和萬事興，沒有障礙，通達了。什麼給他疏通的？教育。所以道，做人的道理暢通無阻。
現在遇到障礙，嚴重的障礙，人與人起心動念他對立，對立怎麼？對立就不相信。從對立自然就變成矛盾，從矛盾自然就變成衝突，愈來愈嚴重。這樣問題出來了，從個人、家庭、社會、族群、國家到全世界，你說這個事情多麻煩！擺在面前這個切身嚴重的問題，如果不能化解、不能恢復到正常，真的這個世界會走向末日，很可怕！現在在末日的邊緣上，再不覺悟、再不救就沒法子。要救這個世界，從自己救起。湯恩比博士說的話很有道理，我們遇到難題要去找老祖宗，孔孟學說、大乘佛法，拯救二十一世紀社會危機的這服良藥。他講的是什麼？儒講的是什麼？講倫理，講人與人的關係；佛法講自性，講得更透徹，講得更圓滿。你要真正懂得心性，你的性德就流露，自然流露。性德是什麼？性德是究竟圓滿的倫理、究竟圓滿的道德，一絲毫缺陷都沒有，這是大道理！
佛在經論裡面為我們略說了四種，要讓我們了解。《解深密經》裡面所說的，「解深密經五」，第五卷所說的。第一種「觀待道理」，也叫做「相待道理」，觀待你不懂，講相待你就容易懂了。相待是什麼？就是相對。所以後面觀跟待有個解釋，「觀者觀對，待者待籍」。下面再舉例，我們一看這個例子意思就更清楚，「如對長而籍長成短」，長從哪裡來？因為你有比較，長跟短放在一起，看到短的，這是長的；看到長的，這是短的，所以「對短而籍短得長」。「又如苦為所對而感樂，樂為所籍而感苦」，因為感到苦你才曉得樂，感到樂，樂的對面才知道有苦。所以「總名觀待道理。十因中有觀待因是也」。這是第一段。
第一段科學家現在也講，也講得很好，宇宙是相對的，愛因斯坦講的相對論。你看在佛法裡面，《解深密經》佛說的，就說出這個道理來。凡事都是相對的，相對就不是真實的，你要曉得，相對是什麼？相對是相，事相有相對，理上沒有相對。我們能想到，相對是從分別執著裡面產生的，如果沒有執著、沒有分別，相對就不存在。所以佛法解決問題，六和敬裡面第一個見和同解，見是什麼？就是你的想法、你的看法是相同的。怎麼同法？人確實是生活在相對的世間，怎麼同法？大跟小怎麼同？是跟非怎麼同？善跟惡怎麼同？沒法子同。佛教導我們，告訴我們，這些事實的現象是假的，不是真的，只要你沒有執著就大同小異，就能做到，沒有執著；再能夠沒有分別，那就完全相同；如果不起心、不動念，同與不同都沒有，那就是覺後空空無大千。凡所有相皆是虛妄，連虛妄這個念頭都沒有，為什麼？虛妄是對真實說的，還是相對。講法性、講法相，還是相對，性相是一對，理事是一對，因果是一對，怎麼能同？必須到真正了解事實真相。相有沒有？有，有是什麼？有叫幻有；換句話說，是有，但是這個有根本不存在，這是事實真相。這就講到很高深的科學跟哲學。這不是給你談維持和睦關係的，那是暫時的，暫時維持和睦關係的倫理、道德、因果。現在真正給你講宇宙人生真相，所以他這個說法確實是不相同。
初學，六和敬裡面的見和同解，我們大家放棄自己的看法、想法，依照佛經、依照戒律、依照佛陀教誨，我們共同遵守，可以做到。這是很淺顯的，這是初學的，有效，人人能遵守。我們湯池做到的人人遵守《弟子規》，人人都能夠堅持不違犯，這個地區就和睦。見和同解，肯定聖人的教學，遵守聖人教誨。《弟子規》七科，七科是什麼？孝、悌、謹、信、愛眾、親仁、學文，七個科目，總共一百一十三句，這是什麼？這是戒律。大家都能遵守，守這個規矩，這就是見同解、戒同修。然後身同住，居住在這個小鎮；口無諍，每個人見面都很客氣，都能夠懂得禮讓，沒有競爭，謙讓、禮讓。彼此互相尊敬，相親相愛、互助合作，這就是汎愛眾。親仁，親近這些老師，老師做出了示範。然後再學文，文是什麼？文藝，他們常常辦活動，做文藝表演。你看這是現代的社會，要化解衝突，真正落實到安定和平，很有效！
《感應篇》是道家的東西，我們從道家只取它倫理、道德、因果的教誨，也取一百條。佛法裡面我們也取一百條，從三皈、五戒、十善、沙彌律儀，取一百條。我們走向世界，世界上信伊斯蘭教的大概有十億人，信基督、天主教的也有十億人，我們將《聖經》新舊約裡面也取一百條，《古蘭經》跟《聖訓》裡頭也取一百條。這一百條統統都是他們講的倫理、道德、因果，連中國儒釋道，五家，五教。說教育也好、說宗教也好，五教。每教一百句，五百句，人生必讀、人生必修，這就很平等。然後你再看，這五教教學的內容大同小異。如果要是編得很好的話，會發現到五教教學完全相同，都是教你孝順父母、都是教你尊重長輩、都是教你要愛世人。《弟子規》講汎愛眾，基督、天主講神愛世人、上帝愛世人，佛法講大慈大悲，《古蘭經》上講特慈、普慈，特別的慈悲、普遍的慈悲，那不就跟大慈大悲一個意思嗎？完全相同！這樣的推廣，推廣到全世界，人人都能接受，我們湯池鎮的效果就擴展到全世界了。這個世間人都能接受這些教育，變成什麼？都能夠自己謙卑，尊重別人，都學到禮讓，不再競爭，衝突化解了，和平真的落實。 所以我們要懂得， 相對裡面有圓融的道理在。事是相對的，通過教育就把這個相對化解了，相對的事是有，要通過智慧。
修學，儒家講得好，簡單明瞭，《大學》裡的八目，首先講格物，我們要把對物質這種欲望、希求要放下。這裡頭要用因果的道理，要不然你放不下，誰肯放棄？明瞭因果之後，知道一飲一啄莫非前定。有人命裡他就是富貴，儒家說「素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤」，這是知命。佛法對這個理講得清楚，為什麼會有這個現象？這個現象不是自然的，不是佛菩薩安排的，也不是上帝安排的，沒有人安排，所以你不要怨天尤人。而是什麼？自己過去生中種的因，在這一生當中果報現前。所以因果裡頭講，「欲知前世因，今生受者是」，我要想知道我從前造的什麼因，我們這一生所受的就是；「欲知來世果」，我來世會怎麼樣？你這一生所造的，來世就是果報現前。這一生我過得很辛苦，就曉得前世我沒有修好因，這一世這一生當中貧窮困苦應該要接受。接受是什麼？叫消業障，接受是消業障。前生做的好事，這一生在享福，享福在消福報。都是在消，享福是消福報，受苦是消業障，業因果報絲毫不爽。在這時候你就要懂得，我將來想得到好的果報，我消業障要修福報，要多做好事。消福報的，享福的人他要更想到，我希望我來生福報更好，我多做好事。佛說得清楚，三種布施。你想得富貴，富是財布施，貴是什麼？你知道尊重別人、愛護別人、幫助別人，你來世再到人間是領導人的階層，你多做這些好事。什麼樣的因就什麼樣的果報，這就懂得了，所以不會怨天尤人。看到富貴人不會羨慕，知道他造的是什麼因，知道自己造的什麼因，心平氣和。沒有富貴的命，你想去爭富貴，那是自找苦吃，不但你得不到，你造的都是不善業。來生，來生比這一生更苦，你又何必！所以要懂這個道理。
你這一生有多大的福報，你不要去希求，自然會來。如果我們用不正當的手段得到的財富、得到的福報，以為自己很能幹，我得到了，不是的，命裡有的。命裡面有，用不正當的手段去取得，叫折福。譬如我們用財富來做比喻，你命裡有一百億的財富，大富大貴。因為用不正當的手段取得，你這一生只得到五十億，打了對折，你自己不知道，你自己還以為你自己很聰明。來生怎麼樣？來生就愚痴，自以為聰明，來生得愚痴果報。自己所造的不善，你來生，所修的福報全都沒了，不懂因果；懂因果道理，他不會。懂因果道理之後，一生當中認真努力修善，盡心盡力修財布施，你得的財富是圓滿的。只要真幹，在這一生當中就能把命運改變。諸位看《了凡四訓》不就明白了嗎？那才叫真正依照倫理、道德、因果把自己的命運改造了，這是正理，一點迷信都沒有。《俞淨意遇灶神記》，那是他對鬼神恭敬，感動鬼神來提醒他。他怎樣改造命運？還是倫理、道德、因果。灶神幫他的忙、提醒他，他自己是迷而不覺，灶神把他點醒。自己過去起心動念、所作所為自己以為是善，假善、偽善，不是真的。自以為善，灶神一點醒，再一回想，真的是假的，虛情假意；虛情假意做這些好事，不是真的好事，所以還是隨業流轉。這一點醒之後，誠心誠意斷惡修善、積功累德，命運馬上就改變了。過去如是，現在也如是，這個道理是真理，不受時間、不受空間限制，什麼人去做，真叫立竿見影。所以，學比什麼都重要，你要真正好學，真正肯學，要下定決心。
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