中國古人常教人叫隱惡揚善
大方廣佛華嚴經 （第二０四一卷） 2009/2/4 香港佛陀教育協會 檔名：12-17-2041 ★請上網看全文★
諸位法師，諸位同學，請坐。請看「十住品第十五」，經文第一句：
【爾時法慧菩薩。承佛威力。入菩薩無量方便三昧。】
這是這一品經裡面清涼大師判作七分，就是七大段，這是第一大段，叫三昧分。我們從《華嚴經》一直聽下來，這樣的句子、章法我們都很熟悉，不陌生。『爾時』，這是「須彌山頂偈讚品」結束之後，這就入了正宗，在這個時候，前面兩品是讚歎、介紹，意思顯示這一品經文的殊勝、重要性。『法慧菩薩』是初住菩薩的通號，證得初住位，他的德號就叫「法慧」，同名法慧。所以它不是專指一個人，它是指這個位次的。爾後每個位次代表的意思都相同，我們自己修行如果證得初住位，名號也叫法慧菩薩。我們中國人的習慣，上面要冠個名字，某某法慧菩薩，加個名號；如果不指，法慧菩薩是通名。『承佛威力』，這句話我們念得很多，往後還有很多句都相同，這句話我們就很熟悉。凡是佛在經典上多數重複的，那就特別重要，而往往這些小事情，我們一般講這小節，禮節裡面是小小的禮節，都被我們疏忽，殊不知小小禮節比什麼都重要。我們修行證果，即使世間法裡頭處事待人接物，凡是有大成就的人，成大功、立大業，對於小小節都非常尊重，不敢疏忽。這裡頭有很深的用意在裡頭，就是賢首大師《還源觀》四德裡頭的第二條「威儀有則」。要為世間人做個好樣子，所謂是「學為人師，行為世範」，你的行為可以做世間一切眾生的好樣子。在哪裡做？就是小節、細節。這些小節、細節，《弟子規》裡面講得很圓滿，這是應該要重視的，不能不重視。
法慧菩薩為我們說十住經，也就是說在十住這一會裡面，他首先來給我們做報告。他的態度非常謙虛，不敢說我自己修行不錯，現在你看，妄想分別執著統統都斷了，離開十法界，我證得初住位，與四十一位法身大士同住在一起，佛的實報莊嚴土。有這種念頭、有這種言語，諸位細心想想看，還是驕慢，這是三重障裡面的傲慢，三重障是傲慢、嫉妒、貪欲，他還帶這個習氣。菩薩做給我們看的，他不說他自己有能力，能在這個地方做報告是得佛力加持，不是自己有能力，把這個功德推給佛。這是教導我們，我們無論有一點小成就總以為是自己有的，縱然是師長教的也不承認，認為自己成就已經超出老師。縱然真的超出老師，對老師的恩德還是念念不忘，這個人厚道，這才能教化眾生。所以這裡含義很深。前面經文我們看到有普觀大眾，這個地方沒有，這個地方只有「承佛威力」。承佛威力什麼？因為他自己得三昧，你看自己證入三昧還是承佛威力。這是不是真的？他說得不假，如果沒有佛陀長時間的教誨，你怎麼能入得了三昧？所以，自己證得無論是哪一種果位，都要有感恩心，有謙虛、恭敬、感恩，這是菩薩做出樣子來給我們看。
我們先說三昧，三昧是梵語，古印度話，它的意思叫正受，受是享受，正是正常，也就是三昧的意思是正常的享受；換句話說，我們這些眾生的享受是不正常的。六道眾生的享受，佛在經教裡面常講，把它分成五大類，身有苦受、有樂受，分這兩大類；心也有兩大類，有歡喜、有憂慮，有喜、有憂；另外一種，身沒有苦樂，心也沒有憂喜，這個境界不錯，這種境界叫捨受，不是三昧。捨受跟三昧非常相似，為什麼不稱三昧稱為捨受？三昧得到之後就永遠得到，不會退失的，那才叫三昧，才叫正常享受。捨受你得到的時間很短暫，那個境界很快的就會失掉，失掉的時候又有苦樂憂喜，所以它不叫做正受，叫捨受。佛講這五種受分配在六道，六道眾生統統都有。我們人道有時候心沒有憂喜，身也沒有苦樂，但是時間不長，很短暫。境界一現前，受了一點刺激，苦樂憂喜又出來了。順境有樂受、有喜受，逆境有苦受、有憂受，不苦不樂的這個境界在哪裡？在色界天、在無色界天。我們知道，色界跟無色界他們所修的是四禪八定，我們前面學得很多，這種常識我們也都相當清楚。四禪八定裡面，差不多是時間跟空間維次都突破，有這種能力。古印度，不但婆羅門教重視修定，幾乎所有的宗教、所有的學派都重視修定。這在三千年前，印度當時他們的宗教、學術，確實不是這個世界上其他地區能夠跟它相比的。縱然得到第八定，這是最高的，非想非非想處天，壽命八萬大劫，夠長了。我們這個世界成住壞空算一個大劫，這個世界成住壞空，成住壞空八萬次，你看他定功多深，就是他壽命多長。可是八萬大劫到了，他定功就失掉，一失掉之後苦樂憂喜又現前。所以他還是捨受，不是正受。
捨受變成正受必須再提升一層，楞嚴會上講的第九定，說明四禪八定是世間禪定，世間禪定是捨受，不是正受。到第九定就超越六道輪迴，才算是正受，證得阿羅漢果，決定不會再退轉到六道，這叫正受。可是阿羅漢實在講也很慈悲，回小向大，他有能力跟六道眾生起感應道交的作用。過去在六道修的，六道裡的親朋好友、冤親債主多的是，這些人跟他有緣，有緣就必然有感，有感他自自然然就有應。所以阿羅漢也有應化身，在六道裡面教化眾生，幫助他們離苦得樂，六道苦！用什麼方法幫助他離苦得樂？這些基本的常識我們學佛必須要記得很清楚，離苦得樂最低的層次是斷惡修善，以世尊所說的《十善業道》為標準，能夠斷十惡、修十善你就能離苦，六道裡面苦的是三惡道，你才能夠得到天人之樂。
在大乘教裡，像智者大師跟我們細說十法界，他將十法界每個法界裡面都有十法界。譬如我們人法界，我們一般講人道，人法界，人法界修養功夫很好，有相似佛的生活，那就叫人間的佛法界；有相似的菩薩，那就是人間的菩薩法界。每一界裡面的十法界，十法界就變成一百個法界，叫百界千如。智者大師教我們用這個方法來看宇宙人生、來看諸法實相。佛的法界，所以佛常說，說得很明顯，我們不難懂，那是對我們說的，恆順眾生說的，佛法界第一個條件是什麼？平等，平等心是佛，真的平等。我們現在在《華嚴》裡學了這麼多，了解了，真平等，為什麼？他不起心、不動念，不起心不動念才是真平等。六根，眼見色、耳聞聲，六根接觸六塵境界不起心不動念，這是佛法界。不起心不動念是三昧，那是什麼三昧？那是自性三昧，就是惠能大師開悟的時候所說的，第四句所講的，「何期自性，本無動搖」，那是自性本定，只要你放下，它就現前，真平等。像前面李長者舉的比喻，一滴水進入到大海，它就平等了，跟大海水融成一片，再也分不出哪是江水、哪是河水、哪是海水，分不出。那就入了佛的境界，法慧菩薩入了這個境界。入了這個境界，這裡沒有稱法慧如來，沒有稱法慧佛，稱法慧菩薩，這個意思前面說過，他還有無始無明的餘習沒斷。把這個習氣輕重分為四十一個等級，叫四十一位法身大士，四十一品無始無明習氣，這都是我們應當要清楚、要明瞭的。這個習氣少了一分，級別就提升一層，其實它裡頭沒有階級、沒有等級的，平等境界哪來的等級？這種等級的說法都是屬於抽象的概念，沒有事實，這個我們一定要清楚。
我們曉得人間有佛，用平等心，不分別、不執著，實在講分別執著很淡薄，用平等心生活、工作、待人接物，這個人就是人間的相似佛，他跟佛差不多。菩薩心是六度心，念念不離六波羅蜜，喜歡布施、喜歡持戒。喜歡布施是能捨、肯幫助人，見到人有困難、有需要，他一個都不空過，總是盡心盡力去幫助他。他能捨財，能捨法，捨法叫肯教人；能捨無畏，別人有困難、有痛苦，他真的幫助他解決，我們世間講好人，熱心的人士。這種人是人間的菩薩，他的心行跟菩薩很接近，是智者大師所講的人間的菩薩法界。緣覺法界是辟支佛，這人很聰明，修學十二因緣就能幫助他看破放下，把對於世出世間一切法的執著看輕了，也就是淡化了，人間的辟支佛。阿羅漢稱為聲聞，那就是歡喜佛法，依教奉行，出家是個好修行人，給出家人做個好榜樣，在家是個好居士。在佛門裡面，出家稱法師，出家是善師，在家稱高士，高僧、高士，這是人間的聲聞。我們這麼一說諸位就曉得，天人，天人修上品十善、四無量心。十善業道他真做到，做得很好，四無量心，他的心量大，四種就是慈悲喜捨。他有慈心，歡喜幫助別人得樂；他有悲心，歡喜幫助別人離苦，離苦是悲心，得樂是慈心；他能夠常生歡喜心，常常能夠捨，真能放下，人間的天人。
人道是五戒倫常心，在我們中國傳統裡面講就是五倫、五常、八德，他都能夠奉行，起心動念、言語造作不違越這個範圍，他是人中之人，為什麼？肯定不墮三惡道。這一點要注意。如果我們起心動念違背倫常八德，倫常是關係，關係搞壞了，起心動念違背了道德，這一生得人身，來生就得不到人身，這個不可以不知道。《十善業道經》這個經不長，從前我們學習用的經本字不大，三號字排印，只有四張紙，八頁。世尊居然在前後兩次苦口婆心的叮嚀我們，十善是人天法，聲聞菩提、緣覺菩提乃至無上菩提的根本；換句話說，沒有十善，我們人這個資格就失掉，就不像人了，你來生怎麼能得人身？人不能不懂得倫理道德，倫理講人與人的關係，父子、夫婦、君臣、兄弟、朋友，這個關係是自然形成的，不是人為，凡是自然形成的則稱之為道。隨順自然的法則來處理，譬如父慈子孝，孝跟慈就是德，君仁臣忠，仁跟忠就是德，夫義婦聽，聽跟義就是德，長幼有序、朋友有信，這是德。展開來就叫八德，孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平。我們都能做到，念茲在茲，起心動念、言語造作都不違背，這個人是人中的人道，決定不失人身。如果違背倫理道德，來生人身得不到。
下面下三道是什麼？餓鬼、畜生、地獄。我們要想一想，三惡道的業因相同，都是貪瞋痴慢還有懷疑，貪瞋痴慢疑。疑什麼？懷疑道德，懷疑聖人，懷疑聖人的教誨，懷疑聖人所講的性德，他不願意遵守。表現出來，起心動念都跟貪瞋痴慢疑相應，這五個叫根本煩惱，哪一個重的就是那一道第一個業因。貪心重的，餓鬼道；瞋恚心重的，傲慢、嫉妒都是屬於瞋恚，瞋恚的行為，地獄道；愚痴，沒有能力辨別是非邪正，自以為是，這是愚痴，畜生道。這個裡面，好勝的心強、嫉妒心重，它裡頭起了變化，鬼道裡頭有、人道裡頭有、畜生道裡頭有，變成什麼？變成阿修羅、變成羅剎，變成魔道去了。這是天台大師給我們講的人道裡面的十法界。
我們現前是個人，如果我們把倫理道德統統都丟掉，貪瞋痴慢疑很嚴重，那想想我們現在在人道帶著是什麼習氣，我們走的道路是向哪個方向，這不能不知道。真正明瞭之後，古大德常常提醒我們回頭是岸，我們一口氣還沒斷，回頭還來得及。真正修行人要記住六祖能大師在《壇經》上的一句話，「不見世間過」。常常把世間的過失，世間過失最重要的是世間人，把別人的過失牢牢的記在自己的心頭，這個就錯了。錯在什麼地方？我們的心本來是善的，叫良心，良善的，把我們的良心、善心去收藏別人的一些罪孽罪惡；他沒有過失，我們自己有了過失，我們把他的過失拿到我心裡來，這叫大錯特錯。你看看普賢菩薩在《華嚴經》上怎麼教我們？跟《壇經》上講的一樣，若真修道人，不記他人過。普賢菩薩十大願王，我們常說，前面四個完全是自修，成就自己的德行。第一個是禮敬，禮敬沒有分別、沒有執著，平等的禮敬，修什麼？學自己的謙虛，實在應該講是謙卑，謙卑是自己的性德。你看，法慧菩薩在此地不是承佛威神嗎？不說自己有能力，這是謙卑。對任何人都謙卑，對造作五逆十惡的人還是謙卑，還是對他有禮。這個一般人做不到，佛菩薩能做到，謙卑有禮。對造作五逆十惡的人都謙卑，對於做好事的人他怎麼會不恭敬？當然之理。這個日常生活當中的表現或者是表演用意很深，那都是在做樣子給社會大眾看，教導社會大眾對人要謙卑、要尊重。人人都對人謙卑尊重，這個世界不就祥和了嗎？災難不就化解了嗎？你看這個用意多深，你這種行為不就救了社會、不就救了世界嗎？這叫積功累德，這叫做真正的好事。存的心就是感化人，人沒有不能感化的，不能感化，《 不能說他很頑固、他的業障很重，這樣想法就錯了 ＞；要回過頭來想自己，我的德行不夠、我做得不夠好。堯舜之所以能夠感動人，《 祕訣就在這裡，處處反求自己，不去責備別人。》
普賢菩薩十願的第二條教我們「稱讚如來」，這個如來是性德。什麼是性德？仁義禮智信是性德，孝悌忠信是性德，禮義廉恥是性德，仁愛和平是性德。菩薩教導我們，凡是合於性德的讚歎，不合於性德的不讚歎就是了。你看他對於讚歎跟禮敬不一樣，禮敬是一點分別都沒有，讚歎有分別。你說的話是好話，做的事是好事，讚歎你；你說話、做事是違背德行的，不讚歎，不說，不把它放在心上，也不把它放在口上。我們中國古人常教人叫隱惡揚善，別人的不是不提，別人的好事我們來宣揚讚歎，讓整個社會形成一個風氣，大家喜歡善，不喜歡惡，用意深！不在自己，不在自己一家，在整個社會、整個國家、整個世界，我們自己對於家庭、社會、族群、世界，念念要有責任感，我不能不負責任，不能把社會引導負面，那我們就有罪。念念當中我們起心動念都想到，我這個念頭、這句話、這個行為，對整個世界安全有沒有負面作用？如果有負面作用那就不可以做，這個念頭不能起，這話不能說，這個事也不能幹，這就對了。 菩薩第三句教給我們「廣修供養」。現代人念念不忘的是什麼？發財，現在人念念不忘的是發財，一心一意怎麼樣想去賺錢。佛告訴我們，常行布施，財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽，你心目當中就想這三樣東西，這三樣東西怎麼來？廣修供養就來了，而且來的非常殊勝。大聖大賢、諸佛菩薩教導我們生財有大道。反過來就是吝嗇，吝財的人，自己有財富不肯布施，來世得貧窮果報；吝法的人，不肯教別人，教別人自己也得留一手，來生得愚痴果報；見到別人有苦難，不能援助，將來自己要受苦難，沒人幫助你，業因果報絲毫不爽。這些大道理不能不懂。因果與我們俱生而來，可以說是宇宙出現那一天因果就存在了，這個我們在《還源觀》裡面看得很清楚。一念不覺那是因，依報、正報現前那不就是果嗎？從一體起二用，這就曉得因果從哪裡來的，一點都不假。年輕人心浮氣躁，你給他講，耳邊風，這個耳朵進去那個耳朵出去。【*祈勸大眾持念***南無阿彌陀佛***南無觀世音菩薩***聖號*停緩地球冰山暖化*救渡止息世界大災難*】*** 【扭轉乾坤】***
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