不是要記憶你記是別人的東西
>>>捨離想受這是修定，想是第六意識，受是第七識，捨離就是把這兩個放下，放下分別，想是分別，受是執著。你看看，放下受、放下執著這是阿羅漢，放下分別是菩薩。一切諸佛菩薩為我們示現的，你細心去觀察，是不是這個樣子的？釋迦牟尼佛給我們做樣子，他做得很逼真，一生持戒，在物質生活上，三衣一缽。那個時候教學沒有經書，沒有書本，只是佛說，大家聽。佛法裡面有經書，是釋迦牟尼佛過世之後，學生們把世尊在世所教的，怕失傳，用文字把它記錄下來流傳給後世，這才稱之為經典，所以佛陀在世的時候沒有經書。要不要記憶？不需要，佛要的是你開悟，不是要記憶。你記是別人的東西，釋迦牟尼佛講的，我們把它記住，也能講得跟他一樣，是釋迦牟尼佛的，不是自己的，這不是佛的意思。佛教你悟，你要是悟入，你跟他同樣的境界，你說出來跟他一樣的，但是是從你自性裡流露出來的，不是他的，這才是佛的好學生。所以是要你開悟，不是要你記得多。記得多說實在話，這種學問在中國古聖先賢也不贊成，孔子在《論語》裡面就講過，「記問之學，不足以為人師」。可是智者大師把這個級別降了一等，他老人家說得很好，記問之學可以為人師。你記得沒有錯，是古聖先賢說的，你能夠教人，但是不是你自己的，你自己沒有悟入這個境界，國之師也，你是個好老師。如果你要是悟入，就不是國師，國之寶也，國寶級的。智者大師這個標準也很好，也很難得！
>>>畢竟世尊那個標準是太高，我們就能想到，當年在世跟他的這些常隨弟子，一千二百五十五人，那不是簡單人物，個個都開悟的，悟的有淺深不一樣，最低限度都是阿羅漢。阿羅漢就是此地講的想受放下，也就是說他們這些人，六根接觸六塵境界，決定沒有分別、沒有執著，他這個放下了。他們的境界跟我們的境界，確實是不同維次的空間，他知道我們，我們不知道他，這就他比我們高明的所在。我們見到他住在我們這個世間是和光同塵，他自己真正住的境界，我們沒有法子想像。佛經典裡面有這麼一個故事，有這麼一個例子，曾經有人向釋迦牟尼佛請教（世尊是成佛了，他自己也承認）：佛住實報莊嚴土，你怎麼會住在這娑婆世界？釋迦牟尼佛他盤腿坐在那裡，他把腿放下，把一隻腳按在地上，叫那個問的人，「你看看，我是不是在實報莊嚴土？」他一看，佛真的是在實報莊嚴土，地是琉璃地，佛坐的座位不是草鋪的，七寶莊嚴。這是佛顯神通，讓他看看佛住的地方，你們看不見。他腿收回來再盤坐的時候，就恢復原狀，大家就看不見。我們凡夫看到釋迦牟尼佛是個苦行僧，實際上他真的是像毘盧遮那、像阿彌陀佛一樣，無比的莊嚴。這個事情，就是現在我們所說的，科學家所講的，空間維次不相同，佛偶爾示現一下叫你看看，那個空間維次的莊嚴，讓你斷疑生信。
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