自性開發智慧圓滿教育【自性裡面無量智慧無量德能】

學習的祕訣就是一門深入
 >>>我初學佛的時候，方老師就把《華嚴經》介紹給我，他說《華嚴》是佛經哲學概論，這部書編得太好，有圓滿的理論，他在理論上加上個圓滿，有周密的方法，後面還帶表演，他說這種教科書在全世界找不到。善財童子五十三參，表演！把這個理論方法怎麼樣在日常生活當中能落實，做出來給你看，這部書編得太好了。我們讀了《華嚴》之後回想，朱熹編四書那個靈感決定是從《華嚴經》上得來的。為什麼？它太像《華嚴經》。《中庸》是理論，《大學》是方法，《論語》跟《孟子》就是五十三參。你看看，聖人、賢人怎樣把《中庸》、《大學》的理論應用在日常生活當中，跟《華嚴》一樣！那我們知道朱夫子當年在世跟佛法往來得非常密切，決定讀過《華嚴》。這我們有理由相信，編得這麼好！於是我們展開四書都會想到《華嚴經》。所以習性，佛菩薩應化在世間，他所表演的那個習性是善，純淨純善，與本性完全相應，所以生菩提智。那個性本善是根本智，習性的善是後得智，我們講權智，在佛法裡常講善巧方便，這個善巧方便是佛菩薩示現在世間表演的習性。所以近朱則赤，我們跟聖賢人在一起，二性都善。我們沒有法子親近到善知識，讀聖賢書就是親近善知識。

 境界現前要保持不動心

 周公之才之美講德才華德能
 >>>第二講入定依，「謂承佛力推功化主，表無慢故」，這是經文上面的『承佛威力』。前面是講法慧菩薩，入定依，「承佛威力」這句話很重要，表無慢故，沒有傲慢。法慧菩薩對於佛的教誨，能信、能解、能行（就是修行）、能證，他證得十住的果位，這個靠誰？靠老師，佛是老師，老師的教學。所以這個功德，化主就是佛，絕不自己居功，我能夠修到的，我依從佛陀教誨而成就的，自己沒有絲毫驕慢的心態。在《論語》裡面孔子說了一句話，他說假如一個人，「如有周公之才之美」，美是講德，周公的才華，周公的德能。周公是孔子一生最佩服的大聖大賢，他的智慧德能呈現在《周禮》這部書上，《周禮》是周公作的。《周禮》是什麼？現在人講憲法，周朝的憲法。我早年跟方東美先生學哲學，他老人家跟我講《周禮》這樁事情講了很多遍，所以我印象很深刻。他希望我看看《周禮》，可是我始終沒有看它。他說在全世界任何一個國家民族，古今的律法，我們現在講法律，律法，沒有一個能夠跟《周禮》相比，《周禮》寫得太好了。如果周朝後世的子孫都能遵從《周禮》而不違背，方老師講，我們中國現在還是周朝。這是把《周禮》讚歎到極處，我得找個時間來翻一翻，不辜負方先生的教誨。真的是大聖大賢，他說假如有個人像周公一樣，有周公之才華，周公之德行，「使驕且吝，其餘不足觀也矣」。這個人行為怎樣？他有傲慢、他吝嗇，夫子講那是假的不是真的。所以我們看看諸菩薩，在大眾裡面做報告，這個地方就是做報告，每個人都說承佛威力，這麼謙虛，決定不敢說自己。承佛威力是佛加持我的，佛要不加持我，我怎麼能講得出來？都是求佛加持。所以底下這一段就是講加持，這個用意很深，我們一定要記住。

最難突破的是第一個關口
 >>>這個境界我們聽到了，確實能引發無盡的一個願望，什麼時候我能入這個境界？我們有這個願望，佛有這個希望，佛希望你快快成佛，希望你馬上成佛。從理上講講得通，只要你肯放下你就成佛，你今天能夠把起心動念放下，立刻就入初住菩薩的果位。我們不能統統放下，就一點一點放下，總而言之，記住天天都要放下一點，那就會有進步。從哪裡放起？這個也要知道，自己好好想一想，我的自私自利、名聞利養、貪瞋痴慢哪種最嚴重，從最嚴重的放起，功夫就會得力。就像治病一樣，你身上得了很多病，大夫來給你看病，首先治什麼？首先是治要命的病，先把這個治好，你的命可以保住，然後其他小病慢慢再治。所以我們最嚴重的煩惱要知道，如果貪心重的，先斷貪，貪裡頭還有貪財、貪名、貪色不一樣，哪個最嚴重先從哪個下手，就能收到效果。怨恨心重的，心裡面情緒不平，常常會發脾氣，那你就先從這裡下手，久久就能收到效果。第一個治好的是最困難的，時間用得最長，以後慢慢愈來愈容易，最難突破的是第一個關口。

 虛空好比是天上一片雲彩
 底下一句「得如來一身無量身」，一身是什麼？是自性，是沒有身；無量身是什麼？眾生有感，他就現身。跟諸位說，這不是分身，這不是化身，你說什麼都是錯誤。為什麼？一身是法身，法身沒有相，法身遍法界虛空界，所以什麼地方有感他立刻就現相，不是說他從那裡過來一下，不是的，就在現前。連虛空，我們今天講時間、空間都是法身現的，《楞嚴經》上佛說得清楚，我們都以為虛空很大。《楞嚴經》做比喻說，我們的自性好比是虛空，我們現在的虛空好比是天上一片雲彩，你說雲彩大，是虛空大？虛空太小了，虛空是自性變現出來的。法身是無窮大的，虛空是法身裡面的一點。所以不是什麼從那裡來、到這裡去，沒有。你證得法身之後，沒有距離、沒有先後，沒有先後是沒有時間，沒有距離是沒有空間。十法界裡面眾生當然有感，不但有情眾生有感，無情眾生也有感，你說他哪裡不現身？處處現身。現的身不是一定的，千變萬化，這個道理你想想江本勝的水實驗，你就有一點體會到。絕對沒有妄想分別執著，也就是說絕對沒有起心動念、分別執著，叫得大自在、真解脫。所以一身就是無量身，無量身就是一身，這個無量身包括依正莊嚴。

 那個懂是似是而非自以為懂得

「以方便三昧，寂然不動」
 下面再說山，「山者，高勝義故」，所以要懂它的意思，高，殊勝，無比的殊勝。「像此十住，住佛所住法身妙智慧海故」，用這個來表佛的法身，用這個來表佛的妙慧。「是出世高勝義故」，世就是指十法界，十法界在大乘教裡面都叫凡夫，六道叫內凡，六道之內的內凡；四聖法界叫外凡，它是六道之外，十法界之內，沒出十法界。十住超越十法界，他不在十法界裡面，所以這叫出世高勝。「妙峰山者，不動義」，它還有個意思，須彌山「諸天所居，妙樂義，莊嚴義」，你看三十三天住在那裡，四王天住在當中，住在半山，山頂上是三十三天住的，這有妙樂、有莊嚴，有這個意思。「像此位菩薩」，這就彷彿好像十住菩薩，「以方便三昧，寂然不動」，這八個字非常重要。方便三昧是什麼？應化，他的活動空間大了，不是一個大千世界，他的活動空間是遍法界虛空界，跟妙覺果佛沒有兩樣。

念念不忘父母老師恩德　

一切眾生有沒有生死
 十法界依正莊嚴，彼此真的有和融的道理。這個和融的道理，就是前面講的一切法為自唯一如來藏心緣起之差別法。為什麼有這麼多差別？因為緣起不同，所以現相就不一樣。緣起有先後，緣起有次第，緣起有差別。我們再說得通俗一點，大家好懂，怎麼說緣起有差別？就是我們念頭有差別、想法有差別、看法有差別，這你就懂了。譬如講十法界的緣起，我們心平等，心怎麼平等？心裡沒有分別、沒有執著，這是什麼境界現前？佛境界現前，一真法界現前。這個境界就是佛經上講的實報莊嚴土，不是釋迦牟尼佛、也不是阿彌陀佛、也不是毘盧遮那佛的，是你自己的。再跟你說，釋迦、彌陀、毘盧遮那都是你唯一如來藏心緣起之差別法。你念彌陀，阿彌陀佛的實報莊嚴土現前。阿彌陀佛是自性彌陀，極樂世界的實報莊嚴土是唯心淨土，你曉不曉得這個道理？極樂世界是你自性變現的，不從外頭來的。現在我們是墮落在凡夫，我們的實報莊嚴土有沒有？有，沒現出來，就這麼個道理，不是沒有。什麼時候現出來？緣成熟就現出來。什麼緣？你離分別執著，沒有離妄想。離分別執著，沒有分別心、沒有執著心，這一句阿彌陀佛那是緣，西方極樂世界的實報莊嚴土現前。

敦倫盡分，閑邪存誠

沒有動搖就無處不在

做布施的好事我只拿一塊
 真正信佛的人，他在這一生當中有機會入佛慧，入佛慧就成佛。我們現在《華嚴》學了這麼多年，對這樁事情理解很清楚，沒有懷疑了，為什麼？「一切眾生本來是佛」，你要真心想學佛，哪有不成佛的道理！所以我們讀到夏蓮居老居士的書，他老人家一生真的是大聲疾呼，勸導人要真幹，真幹就是真信，可不能幹假的。幹假的是做給別人看的，那是假的，真幹是提升自己的性德。我們為什麼做不到？知道這樁事情要緊，為什麼做不到？煩惱習氣障礙住了。煩惱習氣裡面實在講，孔老夫子說得很好，「使驕且吝，其餘不足觀也已」。這個煩惱是什麼【？驕傲、傲慢，總以為自己比別人強，別人不如我。吝嗇、小氣，雖然也做了許多好事，還是吝嗇，為什麼？】你做的時候心不誠、心不敬，力沒有用到。譬如我有十塊錢，做布施的好事我只拿一塊，這吝嗇。不像菩薩，菩薩布施是圓滿的，一絲毫不留的，菩薩能做到。世

他一定懂得尊師重道
 下面，「於眾中堪為主導故」。這句話要緊，你現在智慧開了，見性了，明心見性，明心見性怎麼樣？你在大眾當中，這個大眾是十法界，在十法界裡面，堪是有能力，你有能力主導，帶領十法界的眾生回歸自性。他們迷了自性，你現在要為他做主，你現在要為他們做導師。這說明你應該以佛菩薩的身分教化眾生，明心見性之後就幹這個事情。所以釋迦牟尼佛示現見性，菩提樹下夜睹明星大徹大悟，起座之後就開始教學，一直教到圓寂，教了四十九年，這就是於眾中堪為主導故，這我們要學習。世間，我們也可以說十法界，十法界四聖法界裡面政治組織沒有了，六凡有，天上有天王；四聖法界裡頭沒有聽說什麼王的，沒有，那是平等法界，不需要有人來管理、來統治的，沒有。那裡面，四聖法界以上是一真法界，一真法界裡頭也沒有王。極樂世界沒有聽說哪個做國王，那裡頭只有老師，只有學生；老師是佛，學生是菩薩，程度低一點的是阿羅漢。華藏世界如是，華藏世界毘盧遮那佛是老師、導師，極樂世界阿彌陀佛是導師，這要懂！六道裡頭有。但是六道裡面無色界天沒有王，無色界天身體都沒有，它哪來什麼統治？沒有。所以無色界是靈界，我們講靈魂的世界，沒有物質。色界有王，色界四禪天的天頂摩醯首羅天王，這是色界以下最高的統治者，大梵天王是初禪天的王，所以他們都還有統治者。六道裡面，可以說無色界以上就沒有統治者。

「他磨鍊了你的心志」
 我們在這個世間受許許多多的折磨、苦難，這些境界對於一個真正覺悟的人來講是好境界，為什麼？在境界裡頭磨鍊自己、成就自己。十二年前我離開台灣，我們的小道場「華藏視聽圖書館」，當初建立的時候產權是用館長私人的名義，她是非常護持，我們每個人對她都很放心，沒有一絲毫疑惑。她過世了，繼承權是她兒子，她兒子要收回這個財產，我們只好離開。當時有許多出家、在家的人不服，要爭這個財產，要上法庭打官司是可以爭到的，為什麼？這個道場是十方捐助的，是可以的，我制止了，我向每個人磕響頭，求他們把心靜下來，不可以這樣做法。為什麼？佛教我們，「此法本無諍，諍則失道意」，學佛的人還爭？是的，你能夠爭得這一點財產，那時候財產也不過是台灣錢五千萬而已，道沒有了，佛法的形象破壞了，這還得了！這兩個一比，道重要，財物是小事，我們就捨掉，我們也歡歡喜喜的離開。使我們想到，佛法在中國遭三次大難，三武一宗滅佛，古大德給我們做出了榜樣，佛門弟子無論在家、出家，有沒有人來反抗？沒有，為什麼沒有？都能遵守、秉承佛陀的教誨，此法本無諍，諍則失道意，我們讓。

當下一念不動就悟了
 下面假設個問答，「問曰，何故不升四天王宮而超至帝釋宮」。舉例子，為什麼不用四天王宮來做比喻，而用忉利天？「答曰，為四天王在妙峰山半傍住」，妙峰山就是須彌山，須彌是梵文，意思是妙高的意思，所以用妙峰，用中國話可以，妙峰山。四天王住在半山，沒有住在山頂，帝釋就是中國人稱玉皇大帝，佛經上稱忉利天主，他住在須彌山頂，四天王在半山。「非是可表」，用他來表法不適合，為什麼？初發心的菩薩，就是初住菩薩，他這位次是在十法界的頂，所以用須彌山來表十法界，用山頂表超越十法界，那半當中，半當中是聲聞、緣覺，那不好表，所以用須彌山頂。

醉生夢死搞一輩子
 由此可知，釋迦牟尼佛把榮華富貴、把王位都捨棄掉，孔子還想了半天，釋迦牟尼佛完全了解，這個東西不重要，假的，不是真的，告訴我們不如學也。所以十九歲他就出去學，到處參學，學了十二年，學的什麼？全是世間法，我們現在所說的，世間法分為五大類，佛家常講五科，五個科目，倫理、道德、因果、哲學、科學，大概就都包括了。這是世間人所羨慕的，連孔子也要學，孔子學了沒放下，所以那是世間聖人。釋迦牟尼高明，學了之後他放下，就像放下他的榮華富貴一樣，全放下。沒想到這一放下見性了，也就是像此地，達到初住菩薩的果位。這個示現非常重要，讓我們真正覺悟、真正明白了，什麼叫世間法，什麼叫出世間法，什麼叫佛法，這個定義我們才搞清楚。

「佛不度無緣之人」
再看下面文，「於此經中發心之者」，前面講三乘，現在回過頭來講《華嚴經》，在《華嚴經》裡面發心的人不一樣，他是「從佛不動智而發菩提心」，這前面講過了。這個發，發有生起的意思，從佛不動智生起菩提心。菩提心是自性本具的，必須從不動智才能夠生得起來，你只要有動，菩提心就生不起來，不動，心到不動的時候它自然起來。我們要問，到什麼時候才能起來？我們從一般經教裡面所看到的，大概是到不分別，有一點像，為什麼？不執著了才是阿羅漢，阿羅漢還沒有菩提心，肯定再往上提升，提升到不分別。不分別了，有相似的菩提心，還不是真的。什麼時候是真的？他不起心、不動念，也就是破一品無明、證一分法身，圓教初住菩薩，就是初發心。所以初發心，為什麼一切諸佛稱讚？為什麼你的智慧、德能、相好、神通、道力都跟諸佛相等？這樁事我們要清楚，理要搞清楚，我們才能夠斷疑生信，信心才能生起。不要小看信心，信心清淨則生實相，生實相就發菩提心，那就是初住菩薩，入了法身大士的行列。

寧動千江水

doj0021 在我們世間給我們表演的
從起心動念，這就講的無明，無明上加個無始，沒有開始。沒有開始是什麼？是假的，不是真的，有始有終是真的，沒有開始就沒有終了，就說明無明是假的，不是真的。無明不覺生三細，三細相出來了，業相，業是什麼？業就是動，今天講波動，波動是業相。從波動裡面就產生能見相，能見相是今天我們講的精神世界。精神世界從哪裡生的？從波動生的。物質現象呢？物質現象是從心、念頭變現出來的。這是阿賴耶識業相、轉相、境界相。見分就是轉相，轉變。境界相就是物質，就是十法界依正莊嚴。一現就全現出來，一時頓現，沒有先後。也沒有相續，不是相續的，我們看起來好像相續，所以我們在講席裡跟大家說，相似相續，不是真的相續，相似相續。加上相似，就好像此地無明上加個無始的意思是相同的，告訴你它不是真的。所以才說真話，「一切法無所有、畢竟空、不可得」，包括我們的身相，還包括你的精神。人死了不是有靈魂嗎？靈魂是什麼？靈魂是阿賴耶，靈魂還是個物質。我們講靈性，講得高一點，見分。境界相是相分。這是心跟物出現了，出現的時間同樣是短暫的。