doe0025「佛怎麼說我們就要怎麼信」
大方廣佛華嚴經 （第一八八一卷） 2007/12/10 香港佛陀教育協會 檔名：12-17-1881★請上網看全文★
諸位法師，諸位同學，請坐。請看「升須彌山頂品第十三」，李長者的《論》第二段「以處表法」。我們今天從「山者，高勝義」看起，這是一個段落，「妙峰山者，不動義」，從這裡看。
「妙峰山者，不動義，諸天所居，妙樂義，莊嚴義，像此位菩薩，以方便三昧，寂然不動，無思無心，不收不攝，任性而定，稱平等理，與法身合」，這是一小段。前面學到這個地方，意思沒有講圓，今天再做補充。妙峰山就是須彌山，這是清涼大師、長者在前面都跟我們介紹過，世尊在此地是用它來表法的，這個意思一定要懂。代表什麼？須彌山是一個單位世界中心最高大的一座山，所以它象徵著不動，如如不動，用這個山表十住菩薩。不但它如如不動，它有妙樂、它有莊嚴，妙樂、莊嚴是這個山是諸天所居，忉利天、四王天，這是比較顯著的。前面我們以國家政治組織裡面做比喻，忉利天主就像是中央政府，這是忉利天王。除他之外，在山頂四周有四埵，要用我們現在話來說，有四個山頭，也是非常之美，比妙峰山稍微低一點，還算是在一個大山頂上。這四個山頭，每個山頭有八個天王，四八三十二，加上中央忉利天主，那就是三十三天，而四王天是在妙峰山的當中，半山，在它的半山。三十二天我們把它比成行政單位，像是省一樣，下面還有很多縣，有市、有縣，市跟縣就不提了，要提就太多了。由此可知，天也不是很單純，不是只有一個天堂，太多了。
一個單位世界有一個須彌山，經上常講，釋迦牟尼佛教化的範圍有多大？三千大千世界。三千大千世界實際上講是一個大千世界，為什麼稱三千？小千世界的組成，是有一千個單位世界，那你就曉得，有一千個須彌山，有一千個三十三天。忉利天主，中國人稱玉皇大帝，小千世界裡有多少個玉皇大帝？一千個。一千個單位世界稱為一個小千世界，一千個小千世界是一個中千世界，一千個中千世界叫一個大千世界，這是釋迦牟尼佛的教區。一個大千世界有多少個須彌山？十億個。有多少個玉皇大帝？十億。你就曉得很多，絕對不止一個。忉利天往上去，那就不在地面，在空中，不是地面，用現在的話說，是另外一個不同空間維次。空中裡面不同空間維次就更多、更複雜，夜摩上面有兜率天，兜率上面有化樂天，化樂天上面有他化自在天，再上去有初禪、二禪、三禪、四禪，四禪一共十八層天，這叫色界，就是你能夠看到形相。再上去是無色界，有沒有眾生在住？有，他沒有色相，我們稱他什麼？靈界，一般講他只有靈魂，他沒有肉體，我們稱他作靈界，也有四層。構成一個娑婆世界，一尊佛的教化區。
我們常講釋迦牟尼佛降生在我們這個世間，七十九歲的時候過世，釋迦牟尼佛有沒有生、有沒有過世？給你說實話，沒有！明明我們歷史上記載都有，你怎麼說沒有？真的沒有，佛沒有，我們大家都沒有，沒有生死，生死是你看錯了，確實沒有。《般若經》上講得好，「凡所有相，皆是虛妄」，所有一切虛妄相，《般若經》上說「一切法無所有、畢竟空、不可得」。所以佛常講無常，這兩個字講得好，常就是存在，無常，它不存在。我們看到明明這個現相存在，這個現相的存在是剎那生滅，我們眼睛看花了，以為這個相存在，其實它不存在，它是剎那生滅。剎那生滅這四個字很不好懂，《金剛經》上有一句，「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」，你懂不懂這個意思？大概很模糊，不清楚。心是什麼？心能生萬法，心都不可得，它所生的萬法哪裡會真有！能生是心，所生是萬法。所以整個宇宙，給你講真的，那是虛幻、相似、相續的現象，我們用現在的術語說，是個抽象的概念，絕對不是事實，這說真話。
佛是這樣給我們說出來，佛並不是要我們相信他，如果佛說「佛怎麼說我們就要怎麼信」，那就變成宗教。佛法不是宗教，佛法這樣說法，要你求證，你自己去證明，證實佛講的話是真的，一點都沒錯，這是科學，科學是求證。所以你信，我們現在換句話說，全都是迷信，為什麼？事實真相不知道，我們就信了佛，這個信是迷信。在經教裡面確實很認真、很用功去學習，從理論上我們肯定它，為什麼？有理就一定有事，這叫解悟，這樣信佛叫正信，這不是迷信；你有理論做依據，你相信它，這不是迷信。但是正信還不行，為什麼？你還沒見到，你從推理上推出來，這確實可以相信，你沒有親眼見到。親眼見到的時候叫真信，佛在經上講信心清淨，清淨就是一點疑惑都沒有，清淨那是真的相信。真的相信那是什麼人？你就成佛了，你什麼時候真信，就成佛了，成佛才真信。在《華嚴經》上講，初住菩薩，破一品無明、證一分法身，明心見性，他是真信。我們可以說四聖法界是正信，六道凡夫裡面也有正信，少，大多數還是勉強的相信。或者也可以這樣說，我們對於佛崇高的德行、人格，他不會妄語，他不會欺騙人，他不會說假話，他說的應該可以相信，這也能算是正信，正信層次也很多。
所以我們對於天的概念要知道，天上的複雜跟我們人間同樣的複雜，它不是個單純的。天人所居的比我們人間當然快樂，他心清淨，當然比我們莊嚴，莊嚴是美好，清淨、美好。用這些都是比喻十住菩薩。十住菩薩，「以方便三眛，寂然不動」，方便三昧，三昧是正受，也翻作禪定，三昧是印度話，梵語，正受就是正常的享受。正常享受，佛講六道凡夫的享受都不正常，佛說六道，我們可以證明，我們現在在六道。我們現前享受的是什麼？佛說五種，你享受的不外乎這五種，身有苦、有樂，這兩大類；你有心，就是你有念頭，心有憂、有喜。合起來，苦樂憂喜，六道裡頭全受的這個。可是六道裡面，色界跟無色界他們的身沒有苦樂，他們的心沒有憂喜，很像正受，也就是很像三昧，它不是真的，佛叫它世間禪定，世間是講六道，六道裡面的禪定，他的定失掉，苦樂憂喜又現前，換句話說，他不能永恆不變，不能永恆保持，如果永恆不變那就叫三昧。稱為方便，這是菩薩修行的一個科目。在《華嚴經》上，文殊菩薩教我們十波羅蜜，波羅蜜可以翻成圓滿。那就是說明，像我們念書一樣十個科目，這十個科目都是圓滿的，都稱為波羅蜜，裡面有方便。我們佛法的術語叫十度，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，下面講方便、願、力、智，這十個科目能達到究竟圓滿。究竟圓滿是什麼？明心見性，見性成佛。
這是法身菩薩，他不但分別、執著徹底放下，真的沒有了，起心動念也放下，起心動念是無明，也放下，所以他這個三昧高，超越四聖法界。四聖法界是三昧，禪定，阿羅漢以上都住禪定，也就是說苦樂憂喜捨都沒有，所以寂然不動。雖然不動，他能起作用，與一切眾生感應道交，在這裡面就顯示出來不二法門。不二是動靜不二，我們現在動靜是二法，動決定不是靜，靜決定不是動。在這個境界裡，動靜沒有，就是相對的全沒有了，生滅沒有了，先後沒有了，高下沒有了。我們今天是生活在相對的世間。見性之後，相對的世間不見了，你也能在六道凡夫相對的世間去示現，這裡眾生有感，你就來示現。無論你示現的是什麼身分，你表現的，別人看起來你跟他沒兩樣，而實際上完全不相同。那就是六道凡夫生活在相對的世間，應化到這個地方來的，無論是什麼身分，三十二應，無論是什麼身分，他都是放下對立，沒有對立，絕對沒有對立，所以他得自在。怎麼不動法？底下幾句話形容得很好。「無思無心」，前面跟諸位說了，無思是沒有分別，於一切法裡頭沒有分別；無心是沒有執著，你有心就有執著，這個心是妄心，不是真心。「不收不攝」就是不取不捨，於一切法當中沒有取的念頭，這是我的，我所有的，我們凡夫都有這個念頭，沒有；這是我應該要捨的，也沒有這個念頭。不取不捨才是真正的隨緣，有取有捨都是攀緣。但是初學的人一定要有取有捨，取什麼？取善，捨什麼？捨不善。我們要把一切惡的念頭、惡的言行捨掉，善念、善行我們要學習，要取，這是初學。學到什麼地方就不取不捨？超越六道，就沒有取捨，六道裡頭有取捨；換句話說，阿羅漢以上就沒有了，那才叫自在！
我們一般人講得失，哪個人沒有得失？得了歡喜，丟掉了就苦惱。得失沒有了，得失不二，這個境界是「任性而定」，就是自性本定。《壇經》上所說的「何期自性，本無動搖」，這就是任性而定，沒有動搖。他在動作當中還是在定中，所以行住坐臥他都在定中。定中他能表演，活活潑潑，無論做什麼樣的表演，表演是神通，是教化眾生，全在定中。釋迦牟尼佛為我們表演了七十九年，從出生，惠能大師也給我們表演了幾十年，在中國歷代祖師大德裡面，很多明心見性的，佛菩薩，以各種不同的身分、形相出現在社會，做出種種的表演。一般大眾都知道宋朝有個濟公活佛，瘋瘋癲癲的一個出家人，說話語無倫次，形相很邋遢、很骯髒，那也是一種表演。什麼人能在他形相裡面看出不二法門？染淨不二、動靜不二、生佛不二（眾生跟佛不二）、性相不二、理事不二、因果不二，他一天到晚跟你表演就表演這個，能看得懂的人不多。能看懂了，換句話說，他也到那個境界了，他不到那個境界他看不懂。
「稱平等理」，平等理叫真理，佛法就是真理。你看《無量壽經》的經題「清淨平等覺」，這是講的自性，自性是清淨的，自性是平等的。《壇經》上五句，哪個是平等？「能生萬法」是平等。萬法好像是不平等，其實是平等，真平等。怎麼說平等？大小不二，大，須彌山大，我們用現在的科學來講，銀河系大、宇宙大，微塵很小。現在科學發現所謂的基本粒子，不能再分了，是一個單一的，而不是有組合的，稱為基本粒子，佛法裡面稱為微塵。微塵跟宇宙不二，怎麼？微塵裡面有宇宙，這個科學家沒有說出來，量子力學就是研究微觀世界的。佛說了，基本粒子裡頭有世界，這個世界沒有濃縮，粒子沒有放大，它居然是一樣的。誰能夠到微塵世界裡面去參觀、去旅遊？普賢菩薩，這個我們在《華嚴經》前面念過的，普賢菩薩有能力到微塵世界裡面，那個世界跟大世界沒有兩樣，我們這大世界裡有極樂世界、有華藏世界，微塵裡頭也有極樂世界、也有華藏世界，非常神奇。所以佛講這是不可思議的境界，你無法想像，你一想馬上就變了。一想怎麼？一想就是無明，無明起來，你迷了，迷失了自性。迷失自性就變成什麼境界？我們現在這個宇宙就出現了，就是十法界，迷了才有十法界，悟了沒有十法界，真的是覺後空空無大千。佛經裡頭不但是有最高的哲學，它有最高的科學，稱平等理。
「與法身合」，法身就是宇宙，能生萬法，法就是萬法。怎麼合？知道自己跟萬法是一不是二，萬法是自性變現出來的。只要起一個念頭，萬法就現前，十法界依正莊嚴馬上就出來，一時頓現，沒有先後。所以一時，它不是二時，一多不二，念念都是一時，沒有第二時。所以佛法講無始，無始是沒有開始，這講到了極處。有開始就有結束，沒有開始就沒有結束，無始終、無內外，這叫法界，也叫法身。與法身合，你就想想，佛菩薩的應化，下面就說了，到與法身合這是講的理體，哲學裡面講的本體。下面是起作用，「忽然妙慧從此定生，無始無明，總無所得」。忽然妙慧從此定生，這個定是什麼？就是前面方便三昧，寂然不動。這個「忽然」是指什麼？沒有原因；沒有原因，一個念頭動了，從此定生，定裡面起了一個，那個定是清淨心，起了一念。現在科學裡面講，這個宇宙是個波動的宇宙，最新講到波動，這是波動。清淨心裡面起一個念頭，非常的微細，這個念頭一起，無始無明。這裡頭有兩個說法，一個是一念不覺，無始無明，底下講無始無明，上面講忽然妙慧從此定生，這是應，無始無明是感。我們凡夫有無始無明，就是起心動念，佛菩薩來應的時候有沒有起心動念？好像是有，忽然妙慧從此定生，這是說他來應。但是要曉得，這一句他是自然的，真的沒有起心動念，所以很不好懂。【*祈勸大眾持念***南無阿彌陀佛***南無觀世音菩薩***聖號*停緩地球冰山暖化*救渡止息世界大災難*】*** 【扭轉乾坤】***
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