自性開發智慧圓滿教育【自性裡面無量智慧無量德能】

 萬花筒你看小小的都變化無窮
  >>>下面第六「無量」，這個就是七辯裡面「豐義味辯」，「名數事理，皆無量故」，這個是清涼大師寫的。現在我們學了這麼多年，可以說無量的智慧、無量的德能、無量的相好，要是用現代話說，無論它講哲學、講科學、講所有的學術，樣樣都是無量無邊、無數無盡，為什麼？它稱性。我們學佛，稍稍契入經教就明白了，就不會懷疑，為什麼？自性是無量的。你看我們在《還源觀》裡面，賢首國師給我們講三種周遍，他是舉一個例子，什麼例子？一粒微塵，這一粒微塵是我們眼睛不能看見的，大概現在科學裡面講的基本粒子夸克。它能不能再分？如果還能再分，那還不是的。佛講的微塵是不能再分了，小到不能再小，再小就沒有了，就變成虛空，這樣的微塵，一粒，一粒它稱性，為什麼？它是自性變現出來的。自性怎麼變現出來的現在我們也明白了，難得彌勒菩薩把這個祕密給我們揭穿，我們懂得了。這一粒微塵「周遍法界」，盡虛空遍法界，這周遍是什麼？能量，現在科學名詞叫能量、信息。這一粒微塵是物質，這麼小的物質，它的信息跟能量周遍法界。第二個「出生無盡」，這就是無量，所以它變化。所以我們想不通，以後我想到萬花筒，萬花筒你看小小的都變化無窮，你怎麼樣轉，你去看裡面的圖案，你轉一個星期，找不到有兩個相同的。所以我從這個比喻上有一點想像，一粒微塵把整個宇宙裡的變化那個信息統統包括在裡頭，一個都不漏。第三個「含容空有」，這不可思議，沒法子解釋，就是佛經上常講的「心包太虛，量周沙界」，這一粒微塵它能夠包虛空，它能夠周遍法界。這些我們用今天的話來說，從信息，真正不可思議！這是屬於無量，所以豐義味辯，你要能契入，法味無窮。

接觸過就被人問倒了答不出來
  >>>>下面我們看第二個，「無斷智，即無斷辯，謂相續連環，終無竭故」。這個辯才說他有這個能力把一樁事情長說短說、深說淺說，無不自在，不會有斷層說不下去的這個問題，這叫無斷。這智慧從哪裡得的？全是自性裡面的。所以人要見了性，智慧全現前；不見性，智慧確實有遇到困難的時候，特別是答覆別人問題，有人提出問題，真的自己沒有接觸過就被人問倒了，答不出來。所以我們在答問的時候是求佛菩薩加持，而且首先要謙虛，我不是聖賢，我沒有開悟，大家提出問題，盡我能力為大家解說，也可能我不能解決。從前老師在，我不能解決，我會去請教老師，或者是再到經典裡面去找答案。咱們總得話說在前面，不至於有尷尬的場面出現，總得預防。真正煩惱斷了，*智慧增長了，他自然有這個能力。所以這些全都是菩薩，尤其是法身菩薩，智慧從自性裡頭流出來的，當然沒有中斷的。

這個功夫得力稱為觀行
  >>>從下往上來看，我們現在學佛了，天台大師稱我們現在這個階段叫「名字即佛」，名字即佛什麼意思？有名無實。現在才開始學佛，依然是凡夫，不過凡夫天天向成佛這個方向、向成佛這個目標邁進，可是第一站還沒達到，還向著第一站前進。第一站是什麼？第一站叫「觀行即佛」，我們一般講你修學功夫得力，是這個境界，功夫得力了。這個功夫得力稱為觀行，這兩個字的意思很深，觀是什麼？止觀，你看我們《還源觀》裡面講「五止、六觀」。觀，就是章嘉大師給我講的看破，那你就曉得，觀行那個行是什麼？行是放下，能看破肯定放下。他為什麼放不下？沒看破！真看破了，也就是對於宇宙人生世出世間法真的明白、真的通達了，哪有不放下的道理！為什麼？你想想，你要不要智慧？要。要不要清淨？要。我們現在心淨不下來，妄念太多。想不想得清淨心？要。要不要得平等心？要。要不要得隨緣自在？要，放下都得到了。你不放下，是業障把你障住了。這個東西就是把業障放下，我們自性裡面的智慧德能就往外透，從觀行就透了一點，那一點雖然很少，可是在我們世法裡面講，那非常管用。為什麼世法大家都沒透，你才透一點，你就出人頭地？觀行即在我們念佛法門裡面講就是功夫成片，那就是天台大師講的觀行即。

四無礙辯才他都具足
 >>>經文到這個地方。我們前面學到『無礙智』，第一句，「無礙智」就是四無礙智，也叫四無礙辯才。我們今天看清涼大師的《疏鈔》，反正字不長，我們就從頭念。「疏，分三」，就是剛才念的這段文分三個小段。「先」，先這是第一段，「口加」，因為這是正辨加相，佛陀加持菩薩，先說口加，「勸說以增辯」。第二段是「意加，冥被以益智」。第三是「身加，摩頂以增威」。這是先把三段交代了。我們看底下，「二是時下」，『是時諸佛即與法慧菩薩無礙智』，從這個地方開始，這是「意加」。「先加後釋」，後面再解釋，「前中與十種智」。「初總」，總就是無礙智。「謂四無礙解智，是說法所依故」，這是解釋第一句四無礙辯才，這裡頭有法、有義、有詞、有樂說，這個我們在前面學過了。從「無著智」一直到「無奪智」，這個九句都是屬於樂說無礙，這個科文裡面，「餘皆樂說無礙」。

  你所得到那個東西是假的
 大方廣佛華嚴經　　（第二０五五卷）　　2009/11/7　　 　　檔名：12-17-2055

特別是知識分子不願意接觸
 大方廣佛華嚴經　　（第二０五四卷）　　2009/11/6　 　檔名：12-17-2054★請上網看全文★ .

 叫複小座都是這樣訓練出來的
 >>>這個方法是幾千年來，佛門裡面培養法師唯一的一個方法。那個時候沒有佛學院，老和尚升座講經，學講經的人，無論是出家、在家，坐在前兩排，那是學講經的。老和尚講完之後，學生們複講，叫複小座，都是這樣訓練出來的。複講完全講老師的，不能加自己一點意思，也不能去找參考資料加進去，不可以，老師怎麼講，你就怎麼講，漏掉沒有關係，不可以加。我的能力大概能講到百分之九十還要多一點，有這個能力，班上像我這個能力還找不到第二個，理解力強，所以有這個能力，我學得很輕鬆、很愉快。老師教的兩個人，他們都還沒有學會，我在旁邊已經學會了，所以我無形當中就變成老師的助教，為什麼？老師講經只講一遍，你要專心聽。如果你要是聽漏了，你想讓老師再講一遍，「老師，這一句我不清楚，要怎麼講法？」老師：你過來。不是呵斥你一頓，老師常常手上拿著扇子，他就打你，打了之後怎麼樣？還是不給你講。他說如果我打了你、罵了你，我還給你講，你還有僥倖的心理，不要緊，沒聽會頂多挨打，還是會講，打了也不講，這就沒有辦法。所以同學就來找我，我能記住，我給大家講。這個事情可能老師也知道，我有這個能力。

千萬不能疏忽儒家的根《弟子規》
 >>>緣沒有了，但是重要的原則，我就在講經時候常常提醒，抓住這個原則，沒有不成就的。如果諸位有福報，能在一個寺院、能在一個山頭，最好是離開城市，清淨的環境，十年不下山。如果你才三、四十歲，真的在山上閉關十年，十年怎麼學？首先把根紮穩。根是戒律，我常講的儒釋道的三個根，千萬不能疏忽，儒家的根《弟子規》，道家的根《太上感應篇》，佛家的根《十善業道》，這三樣東西用一年的時間把它落實，這是屬於戒律。戒律不是念的，是叫你做的，你用一年的時間把這個做到；然後再選一部經，一門深入，長時薰修，就是這一部經你好好的學它十年，就通了。十年這麼長的時間，在我想，這一般古人有例子，我們能看到的，三年到五年你就得定，專學一樣，你不分心，心就定了。你看，有戒、有定，得定之後，三、五年沒有不開悟的。悟，有大悟、有小悟，有大徹大悟，大徹大悟不敢講，大悟肯定可以做到。如果有大悟，這個迅辯就有了，你有戒定慧的功夫，時時刻刻跟佛菩薩感應道交。這裡頭最忌諱的是求名聞利養，那就壞了，有這個念頭就把你的功德破掉，不可以有名聞利養的念頭，這一定要懂。成就自己才能夠幫助別人，自己不能成就，拿什麼幫助別人？念念心裡只有一個目標、一個方向。

法喜充滿從哪裡來的上求下化
 第三種叫「應辯，應時應機，無有差異」，這也是屬於樂說。人活在這個世間，每個人都在想要活得有意義、要活得有價值。價值跟意義絕不是自私的，如果為自己的名聞利養，沒有什麼價值，也沒有什麼意義。真正講活出價值、活出意義，那都是絕頂聰明智慧的人，而且幾乎全都是從事於教育工作者。諸位冷靜去觀察，古聖先賢，在中國代表的人物孔子、孟子，學者！在佛法裡面諸佛菩薩，他們一生幹什麼？用現在的話來說，多元文化的社會教育，這個有意思。而他們對宇宙萬有了解得透徹，知道整個宇宙跟自己是一體，不能分割。他們教學的對象是什麼？遍法界虛空界裡頭一切眾生，比我高的是我的老師，比我低的是我的學生，上求下化，這是何等的快樂！夫子說了一句話，「學而時習之，不亦說乎」，悅是喜悅。真正的喜悅從哪裡來的？從學習裡頭來的。學習聖賢你才會有喜悅。這種喜悅不是從外頭來的，是從內心裡面流露出來，像泉水一樣源源不斷。我們世間人講頭一個受用是身心健康，多快樂！在佛法裡面，佛菩薩常講「法喜充滿」，那個法喜就是孔子講的不亦悅乎。法喜充滿從哪裡來的？上求下化，上面跟老師學，下面認真去教，從這來的，法喜充滿，常生歡喜心，永遠在歡喜。永遠歡喜，在世間法裡面能看到，可是大家沒有注意，實在講每個人都有，在什麼時候？三歲之前。你看嬰兒，你看二、三歲的嬰兒，你看他滿臉笑容，無論跟誰，他沒有什麼親怨，沒有什麼這個喜歡不喜歡，他統統都喜歡，無論什麼人逗他，他都笑。彭鑫醫生講的，三歲以前，他說這是醫學界裡頭曾經做過這麼一個統計，一天要笑一百七十次，他身體健康快樂。他說人長大的時候，一天大概平均只笑七次，中國人可能都沒有，每天都板著面孔。記住，老祖宗有一句話說，「人逢喜事精神爽」，這養生之道裡頭一個條件。你如何能叫你心裡頭喜事不斷，有沒有辦法？有，學聖賢教誨就行，你這個喜悅不會中斷的，永遠在歡喜，除這個之外，世間法沒有。

 說孝一展開就是遍法界虛空界
 >>>為什麼有這麼多法門？這就是眾生的根機不相同，時節因緣不相同。一切眾生生活在這個世間，這個世間地區不相同，大的地區，世界不相同，這個世界是什麼？諸佛剎土，不相同；我們現在講，你生活在哪個星球，不一樣，這個關係就很大了。根性不相同，無論你生存在哪個星系，哪個星球裡頭，確實都有聰明的、有愚鈍的，根有利有鈍，煩惱有輕有重，這都是幾乎不能夠避免的，不會有一個地方程度很整齊的，沒有。連極樂世界也不例外，不過極樂世界人跟人的差距不大，不像我們這個地方差異很大。那是什麼原因？極樂世界是一個非常圓滿、非常理想的修學道場，這個地方很奇怪。你們看了許多經，佛在經上講，極樂世界上面沒有國家、沒有國王、沒有皇帝，沒有；也沒有政府，也沒有警察，警察沒有當然軍隊更沒有，那裡面是有些什麼？那裡頭有佛、有菩薩。佛是老師，菩薩是學生，好像那一個世界就是一個學校，這很特殊！那裡面的人個個都是上善之人。也就是說明，我們今天講的三個根，《弟子規》、《感應篇》、《十善業》，他們都做到圓滿，一絲毫欠缺都找不到。我說這個話，我知道很多同學聽不懂，為什麼聽不懂？你不了解事實真相。《華嚴經》上告訴我們「一即一切，一切即一」，你要是懂得這句話的意思，我說這個話你就能聽懂。譬如我們中國人講一個「孝」，這是一個字，這一個字把世出世間一切法都包括在裡面，就是說孝一展開就是遍法界虛空界，世出世間一切法，一法不漏。所以一即一切、一切即一，那個一，佛並沒有說是佛法，一切法，世出世間一切法都包括在裡面，不可思議！佛法裡面說個「十善」，十善一展開，這是佛經上講得很清楚，菩薩所修的十善，一展開的條目多少？八萬四千條，真的，一條一條寫出來的，十善展開，八萬四千條。實際上呢？實際上再擴展，遍法界虛空界，一法不漏，孝也在裡頭。一即一切，一切即一，入這個境界，你多歡喜！那才叫究竟，才叫做圓滿，究竟圓滿。這是學佛的人一生追求的終極目標，這就是佛家講的大徹大悟，明心見性。