自性開發智慧圓滿教育【自性裡面無量智慧無量德能】

拼命幹一知半解知道得不夠透徹
 >>>你為什麼會相信？肯定你是過去生生世世曾經學過這個法門，你這一接觸才歡喜，這一生又碰到，才能生歡喜心，才能生起信心，這個難得。這一生又遇到，不能放棄，放棄就可惜，又不知道哪一生才能遇到？所以遇到之後就要把這個機會抓住，我在這一生當中決定成就，要下定這個決心，你就是上上進分善根。所以《彌陀經》上講的，「不可以少善根福德因緣得生彼國」，你想那要什麼樣的善根、什麼樣的福德？因緣亦復如是，遇不到殊勝的因緣，我們對淨宗一知半解，那個信心善根的力量就不足。緣，我們要遇到正法，要遇到好老師、好的同參道友、好的修學環境，這是緣分。善根福德都與過去世有關係，緣分也不例外，所以與一切眾生結善緣重要，結法緣更重要。要真幹，有這種機會，自己不知道真幹，可惜！他為什麼不能真幹？是他自己認識不清楚，他知道是好事，他不知道那個好，好到什麼程度他不知道；如果他要知道的話，他會拼命幹。一知半解，知道得不夠透徹，他幹這樁好事，裡面夾雜自私自利在裡頭，夾雜著名聞利養在裡頭，那就打折扣，把這樁好事大幅度的打折扣。本來這樁好事，是到極樂世界提升品位的，夾雜名聞利養、夾雜自私自利在裡面，就變成人天福報，連極樂世界都沒分。現在有一些人講人間佛教，聽起來很好聽，人間佛教不出輪迴。我們在大乘經裡面所看到的，沒有一部經佛教給我們還繼續搞輪迴，沒有，佛都是教我們出離法，佛都是教我們成菩薩、成佛的方法。連教我們做阿羅漢小乘經典有，大乘經典都沒有，這是諸佛如來對我們的慈悲、厚愛，我們要知道感恩。感恩的具體表現就是認真學習，這一生當中決定要有成就。

恆河沙佛在哪裡？就在當下
 >>>這個一劫二劫裡面的意思，是教我們長時間不退轉，你看它不是說一年、二年，十年、二十年，一千年、二千年，不是這個，一劫二劫不退轉。一恆二恆，這恆什麼意思？恆河沙數諸佛如來。釋迦牟尼佛當年在世到處講經說法，在恆河流域的時間最長，是印度的一條大河，像中國的長江、黃河一樣，這個兩岸人口很多，他在這邊教化眾生。講到大的數目，他常常就是用恆河沙做比喻，你看一個恆河裡的沙，一個沙比喻一尊佛，你說它有多少尊佛？這意思我們明白了，這個意思就是普賢菩薩所講的，教我們常隨佛學。厲害！他沒有講一恆二恆菩薩、一恆二恆善友，他不是這樣講的，他舉最高的諸佛如來。我們這一生真能遇得到嗎？你們想想能不能？我們這一生當中，能遇到這麼多諸佛如來嗎？我相信，你信不信？你不敢相信。我憑什麼相信？佛在大乘經上講得很多，「一切法從心想生」。你要明白這句話，我們親近一恆河沙佛、二恆河沙佛，乃至無量恆河沙佛，有沒有道理？心裡頭有佛！恆河沙佛在哪裡？就在當下，就在現前。你看剛才我們不是念過嗎？三世諸佛，過去佛、現在佛、未來佛都在面前。三世不是真的，我們迷了，因為有分別執著就有三世；沒有分別執著，三世就沒有了，所以說時空維次突破。特別是未來佛，現前所有一切眾生都是未來佛，為什麼？他有佛性。一切有情眾生都有佛性，佛在經上講得好，既然有佛性，將來一定成佛。他有佛性。再看看無情眾生，花草樹木、山河大地這自然現象，這屬於無情的，無情眾生有法性。法性跟佛性是一個性，法性裡面有圓滿的智慧、有圓滿的德能（見聞覺知）、有圓滿的相好。所以佛在這部經裡面說，「情與無情，同圓種智」，種智就是一切種智，同是同樣的、同等的，圓滿一切種智。這一恆二恆還說得太少了，不止！真的是無量無邊。所以你一念覺，無量無邊恆河沙數諸佛所就在面前；一念迷那就遠了，那就不知道你到哪一劫你才省悟過來。佛法關鍵在迷悟，這個道理不能不知道。

佛門裡面叫我們發長遠心
 >>>有緣遇到這些大善知識、真善知識，他們慈悲，真的是大慈大悲，自然的流露，幫助你。問題你能不能聽懂？你相不相信？你肯不肯幹？你能聽得懂，你能夠深信不疑依教奉行，就是此地講的上進分善根人。修行不是一天、二天，不是一年、二年，也不是一世、二世，要發長遠心。佛門裡面叫我們發長遠心，是從今天起盡形壽，就是一生，我還有一口氣在，我就要認真去學一天。在大乘法裡面盡未來際劫，不是一劫、二劫，盡未來際劫我要勇猛精進絕不退轉。挫折不能避免，那是什麼？那是業障，挫折是消除自己的業障。所以歡喜接受，不能迴避，迴避不掉的，你迴避那邊還會碰到，命裡有的，躲都躲不掉，你何必迴避？一定是什麼？歡喜接受，報掉。報掉是什麼？這業障就化解、就沒有了。所以明白這個道理，我們才真正懂得，六道裡頭三善道是什麼？三善道，你過去造的是善，在這消你的善業，你在受這個果報享福。三惡道是消你的惡業，原來六道輪迴是這麼回事情，不算壞，消業障。善惡都要消掉，為什麼？善惡都不好，都是染，不是清淨，淨業裡頭善惡都沒有，染裡頭有善惡。所以善惡統統消掉，淨業現前，淨業不在六道，六道裡頭沒有淨業，淨業在哪裡？淨業在四聖法界。所以四聖法界，是釋迦牟尼佛的方便有餘土，是屬於淨土，我們這才搞明白。菩薩修行，知道這個事實真相，我們善惡二邊都不沾，但是要斷惡修善。斷惡修善，善惡二邊都不沾，心地清淨，修什麼？對自己來講就是修清淨心、修平等心。清淨就是不執著，平等就是不分別，永遠離開分別執著，你的心才真的清淨，與上界相應了。這個上界是什麼？六道以上，與聲聞、緣覺、菩薩相應。這個都是屬於上進分善根，三乘學人所修的。 http://mbme.tw　http://多元文化企業管理教育網站 .tw　http://amtb2006.myweb.hinet.net供養大眾免費結緣http://www.mbme.url.tw歡迎您的加入

法爾常規是本來就是這個樣子
 大方廣佛華嚴經　　（第二０七二卷）　　2009/11/25　　 　　檔名：12-17-2072

千萬不要把魔當作佛在佛的經典

「法門平等，無有高下」
 >>>再看第三，「毘盧遮那師弟加持，彰本願故」。這個「彰」是彰顯，明白的顯示出來。毘盧遮那佛，這是老師，毘盧遮那的弟子是法身菩薩，從初住到等覺四十一位法身大士，都是毘盧遮那的弟子，他們散布在遍法界虛空界一切諸佛如來的剎土。一切諸佛如來剎土裡面，大多數都有十法界，也有沒有的。我們在「華藏世界品」、「世界成就品」裡面看到，有純淨清淨佛土，裡面沒有十法界、沒有六道；有四聖法界，沒有六道的，也不少；可是具足十法界的也很多。這些人應現在其中是為什麼？這些人在過去因地裡面，也就是說，他們過去在六道、過去在十法界裡面遇到佛法，受持三皈五戒，遵守佛菩薩教誡，修行證果，現在成就，每個人都脫離十法界，都回歸到如來的實報莊嚴土。過去在十法界、在六道裡面發的願，發的願很多，我們也不例外，我們不僅僅在這一生當中學佛曾經發過願；過去生中，生生世世也接觸到佛法，也曾經發了願。由於我們的習氣很重，煩惱習氣的纏縛，到這一生還沒有辦法脫離六道，佛菩薩幫不幫助我們？幫助，時時刻刻在幫助，我們不知道。這種幫助就是加持，冥冥當中加持，我們沒有感觸到。有沒有人能感觸到？有，心地清淨的人能感覺到，修定的人能感覺到。這個修定就是修清淨心的人，無論修哪個法門，八萬四千法門，方法不一樣，門徑不相同，修什麼？統統都是修戒定慧，這個諸位同學必須要搞清楚。佛在《金剛經》上才講，「法門平等，無有高下」，為什麼？統統修的是戒定慧、覺正淨，只是用的方法不一樣。功夫要是得力，你的清淨心就現前。清淨心現前，佛菩薩冥冥當中加持，你也能夠感觸到。感觸的淺深，那是你定功的功夫成正比例。你的功夫深，你感觸就愈來愈明顯，佛菩薩真加持。名號、身相它起作用，就在當前。

深信因果讀誦大乘勸進行者
 >>>在中國，跟中國人緣分特別深的，真的是世人所謂「家家觀世音，戶戶彌陀佛」。確實有很多人不知道釋迦牟尼佛，但是好像沒有人不知道阿彌陀佛的；有很多人不知道其他的菩薩，但是都知道觀世音菩薩。在佛門，中國有四大名山，四大名山是四大菩薩，它是表法，它就是名號加持，它就是本願加持。菩薩加持，我們得從地藏說起，地藏是根本，地是什麼？地是大地，藏是地上地下的寶藏。我們知道開採出來的寶石、黃金、白銀，都是地下埋的寶藏，地上生長的也是寶藏，那是什麼？五穀雜糧，養活我們的，這是大地。菩薩用這個做名號，表我們的心地，我們看到大地就想到自己的心地，我們心裡面有寶藏。有什麼寶藏？佛在《華嚴經》上告訴我們，「一切眾生皆有如來智慧德相」，你看是寶藏，智慧是寶藏，德能是寶藏，才藝是寶藏，相好是寶藏，德相就是我們今天講的福報，統統用福報兩個字都包含了，圓滿的，一點欠缺都沒有。在哪裡？在你的心地，地藏菩薩代表這個意思。你的心地裡頭無量的智慧，無量的德能，跟諸佛如來沒有絲毫差別。這土地要開發，我們才能得到，它裡頭有金礦，我們要不把它開採出來、提煉出來，你就得不到黃金。土地要不能開墾、不能種植，你就沒有五穀雜糧的收成，所以要懂得開採。用什麼方法開採？心地寶藏需要用孝親尊師來開採。所以地藏菩薩代表什麼？代表孝親，代表尊師。孝道，師道，他代表了。我們每天念地藏菩薩，我們供養地藏菩薩的形像，是不是地藏菩薩在加持？是，名字加持我們，身相加持我們。我們聽到名號，看到菩薩形像，有沒有想到我要孝順父母，我要尊敬師長？這叫什麼？這是你真正學地藏菩薩，你真正在修地藏法門，這不是迷信。

盡量的向平等心上下功夫
 大方廣佛華嚴經　　（第二０六九卷）　　2009/11/21　　 　檔名：12-17-2069

 失掉人身之後得人身就難了
 >>>下面，緣覺依「十二因緣」修，這都是第一個條件，聲聞依「四諦」修，天人修「上品十善」，還要加一個四無量心，慈悲喜捨，這種人生天。人間第一個條件是「五戒十善」，五戒十善不具足，我們失掉人身之後得人身就難了。來生還能到人道嗎？那要問問你五戒十善修得怎麼樣。經教裡面跟我們講的，中品十善得人身，「下品十善」阿修羅道。其實，阿修羅道福報很大，比我們人道是殊勝太多了，怎麼說他是下品？這一生是不錯，來生就不行了。為什麼？他造作的惡業太嚴重，來生必定墮落。這佛在經教裡講得很清楚、很明白，讓我們修行千萬不能錯了道路。阿修羅真認真的修十善、修五戒，也能夠達到上品，為什麼不稱他上品要稱他下品？他有兩個習氣很嚴重，這兩個習氣害了他，一個是傲慢，一個是嫉妒、好勝，爭強好勝。他做好事，修功德很大，所以他福報很大，他也學習經教，所以他有智慧；你看，有智慧又有福報，就是傲慢、好勝、嫉妒這個煩惱重。他有智慧、有福報，他造的惡業也嚴重，所以果報在三途。我們知道了會常常反省，我有沒有這個習氣、有沒有這個毛病？有則改之，無則嘉勉，這是真修行。

見到惡人立刻反省自己
  >>>孔子教人學聖人、學賢人，大聖大賢也沒有離開這個社會，怎麼學？夫子告訴我們，「三人行，必有我師」。善財童子五十三參也是這句話，他做出樣子來給我們看。你看到善人，想想他的善心、他的善行我有沒有？沒有，趕快學，學他；如果有，有很好，保持，不要失掉。見到惡人，見到惡人立刻反省自己，他那個惡念、惡行我有沒有？如果有，趕快改；沒有，以後不要犯。不都是我的老師嗎？所以善財心目當中，所有一切眾生全是佛菩薩。這些佛菩薩來幹嘛？度我一個人的，就是我一個是凡夫。所以善財沒有同學，孤家寡人一個，他有同學就成不了佛，有同學，我們兩個同學，你跟我差不多；沒有，個個都是佛，個個都是老師，學生就是我。這樣的修學態度，一生才能夠做到究竟圓滿。我們學佛遭遇到困難，不能圓滿，甚至於我們學佛功夫不得力，天天還在造罪業，是什麼原因？這人不如我，那人我瞧不起。善財能成佛，這個人是佛，那個人也是佛，就這麼個道理。我們從這個地方要能夠看清楚、看明白了，就學善財，我們這一生也不會亞於善財，他能成就，我怎麼不能成就！他到最後，普賢菩薩十大願王引導他到極樂世界，這就是證得究竟圓滿還要到西方極樂世界。這個意思很深，我們不能夠疏忽。我們今天遇到淨土，你就感到這是太大的幸運，沒有法子能夠相比。真的把這樁事情放在心上，把世出世間一切法統統放下，你就很快成就，你的成就超過善財童子。這是真話，這不是欺騙人的。

敢不敢對人用真心別人都騙我
 >>>現在我們學佛明白這個事情，敢不敢對人用真心？不敢。為什麼？別人都騙我，我要用誠實對他，那我不就吃虧了嗎？你對我虛情假意，我還給你的也是虛情假意，所以永遠不能成就。怎麼才能成就？中國古人說得好，「吃虧是福」，你要肯吃虧。你怕吃虧，你用虛偽的心去修菩薩道，不相應，你的心跟這個道不相應，所以永遠不能成就。那怎麼？不怕吃虧，你虛情假意對我，我用真誠心對你。不怕吃虧的人結果怎麼樣？他有福，他在這個世間可能是吃了很多虧，但是最後他成佛了，他回歸自性。所以你往後面去看，原來他真的得到福報，他到西方極樂世界去成佛，他在這一生當中永遠脫離六道、脫離十法界。原來吃虧才是真正佔便宜，佔便宜的人原來是真正吃了大虧，佔便宜的人他將來往哪裡去？往三途惡道去。吃了虧的人他到極樂世界、到天堂去，那怎麼會一樣？不一樣！所以真正搞清楚、搞明白，不怕吃虧，還歡喜吃虧，我們才有永脫輪迴、永脫苦海的那一天。要生如來家，也就是我們的真心要透出來。真誠心的自受用跟世間不一樣，世間人今天心裡面認為什麼是受用？名聞利養是受用，五欲六塵是受用，不知道這些東西全是煩惱，全是假的。諸佛菩薩的受用，《無量壽經》經題上寫的，清淨、平等、正覺是自受用，這是真心，這不是妄心。除了自受用，還有他受用，他受用，我用什麼心對待別人，跟別人交往大慈大悲，這個地方講的是大悲心，大慈悲心。

兩種煩惱困擾你昏沉精神提不
  >>>還要走這麼長的路也相當困惑，有沒有個便宜的方法？真的，佛菩薩懂得我們的心理，但是這個便宜的方法，你要能接受也不簡單，也不是你這一生。也是多生多劫善根福德因緣成熟，你聽了才肯接受，這就是淨宗帶業往生、念佛法門。不需要花那麼長的時間去斷煩惱，帶著煩惱也能完成，這個法門只有一個。不像其他的，其他的斷煩惱、證菩提，那個法門有八萬四千，有無量法門；說帶業往生，到西方極樂世界再斷煩惱，只有一門，彌陀淨土，除這一門之外沒有第二門。這一門裡最可貴、最難得的，就是你相信，一點懷疑都沒有，死心塌地，那你這一生能成就。可是我們念佛，常常，這很多不是一個、兩個，可能我們自己也有這個現象，兩種煩惱困擾你，一個叫昏沉，精神提不起來，佛號提不起來，常常忘記。另外一種叫掉舉，雜念太多，心定不下來，想念佛號，在這一句阿彌陀佛名號裡頭，不曉得起多少個妄念。遇到這個狀況怎麼辦？古大德教給我們，遇到這個狀況，你就把佛號放下，為什麼？你愈念煩惱愈重。放下是什麼？懺除業障，最好的方法去拜佛，拜佛的時候求佛力加持、求懺悔，懺悔業障。拜佛的時候把一切妄想放下，對著佛像如同佛在面前，恭恭敬敬的禮拜，拜上一百拜、兩百拜、三百拜，拜佛的時候默念。拜佛不要出聲，出聲傷身體、傷氣。默念，佛力加持，真正求懺悔，曉得自己業障很重，這時候跟諸佛菩薩很容易感應道交。

不受外頭刺激內心裡頭生出來
 >>> 我是一個中下根性的人，不是上根利智，這麼長的時間薰習，逐漸逐漸的契入境界；如果不是長時間的薰習，會墮落。可是對外面的緣要懂得拒絕，外面緣最強、最厲害的，實在講在佛法講那是魔，現在這社會上最大的魔、力量最強大的是什麼？電視。你每天看電視就是面對著魔，你會不會受它干擾？這個很可怕。所以我至少有五十年的樣子，沒看電視，電視從有彩色，我就沒有看，我以前看，初學佛的時候黑白電視。從有彩色之後，我們就跟電視絕緣。不看報紙，報紙、雜誌、廣播，這些統統都遠離，你的心才會定下來。你天天不離開這些，你受它們的干擾，受它們的薰習，這麻煩大！你怎麼能定下來？你怎麼能在經典裡，字裡行間看出它的味道？這是李老師以前告訴我的，看經、聽教，聽教是聽別人講經，一定要能看出、要能聽出弦外之音，你才真的會有受用。也就是祖師大德們所謂的，經典字字句句裡頭有無量義。所以你真正契入之後法喜充滿，你才真正肯定祖師大德說的一句話，「世味哪有法味濃」！世間是五欲六塵、名聞利養，這些東西味道比不上法味。佛經你真聽懂，真看懂，你自然會把那些東西淘汰掉，為什麼？不能比。這裡面有喜悅，能夠把你自性裡面那個歡喜引發出來，常生歡喜心，法喜充滿。

心清淨了自然就生智慧都通達
 >>>所以我們為幫助別人離苦得樂，幫助別人從哪裡幫？教學。古聖先賢、佛菩薩都是把教學擺在第一，一生樂此不疲。釋迦牟尼佛幹了一輩子，示現三十歲開悟就開始教學，七十九歲離開這個世間，講經三百餘會，說法四十九年。釋迦牟尼佛沒有建廟，釋迦牟尼佛沒有搞法會，釋迦牟尼佛也沒有所謂現在的佛事，沒有，佛經裡面講的佛事是教學，修行那是個人自己的事情。所以釋迦牟尼佛只教人破迷開悟，幫助你覺悟，至於修行是你個人的事情。所以釋迦牟尼佛一生沒打過禪七，也沒有打過念佛七，搞這些事情是後來祖師大德搞出來的，佛當年在世沒有，為什麼？每個人學了之後都是身體力行，他都有成就。後來的人雖然學，學了不幹，所以祖師才想出辦法，我們大家一起幹，你就不能偷懶，用意在此地；現在大家雖然在一起，不是真幹，湊熱鬧，假幹。所以從前大家是依眾靠眾，真有很多人成就，現在真成就的人愈來愈少，世道一代不如一代，我們要了解這個狀況。所以走佛的這個路子，還是一條正路，雖然很辛苦，有代價，值得我們去做。

愛心的落實在生活當中是謙虛
 >>>天台宗供本師釋迦牟尼佛、迦葉、阿難，佛的兩大弟子。釋迦牟尼佛代表性體，真誠；迦葉代表自受用，清淨平等覺；阿難代表他受用，大慈大悲，傳法利益眾生，結集經藏，傳法度眾生。華嚴宗供華嚴三聖，我們這個背後背景是華嚴三聖，毘盧遮那是自性的本體，代表真誠，文殊菩薩代表智慧，普賢菩薩代表實踐，福慧雙修，文殊代表慧，普賢代表福，慧是自利，福是利他。自利的是真實智慧，幫助眾生是真實的福報，普賢菩薩十大願王。這是我們供養佛菩薩形像表法的意思，你要懂，它時時刻刻在提醒你，你要用真誠心，你要修你自己的清淨平等覺，你要以大慈大悲，無條件的愛心去愛護別人。愛心的落實在生活當中決定是謙虛，謙虛是第一德。釋迦牟尼佛在世，你看看經典所記載的，他對哪一個人不尊敬！孔子在世，對貧賤人、對小孩都非常恭敬，都不失禮。謙卑是學人，學做人、學作佛的基礎，第一德從這裡開始。能夠謙卑這才能夠尊重別人，從這裡做起，能尊重別人才真正能夠關愛別人、關懷別人、照顧別人，才能全心全力捨己為人，幫助別人。釋迦牟尼佛在行菩薩道的時候，看到老鷹找不到東西吃，餓得很可憐，自己把身上肉割一塊餵老鷹；看到老虎也餓得很可憐，捨身餵老虎。一般人做不到，確確實實是捨己為人，不是損人利己，損人利己的果報在三途，捨己為人是菩薩、是佛，這種精神我們要學習。

般若無知無所不知是定體
 >>>再看底下第二，「定能顯智慧同佛力者」，這前面講的第二個，「為無作用定」，前面是講無作定體就是自性，無作用定就是自性起用，自性起用「能現無作用自然慧故。為一切眾生皆具足如來自然智慧，為迷境情起緣五欲心障故，以修無作定為方便，佛智自然智便現故」。這說得好，自性起用它就能現無作用自然慧，這是什麼？前面講的是定體，定體在大乘教裡面也說它作根本智，《般若經》裡面講的，「般若無知，無所不知」，般若無知是定體，前面講的體，無所不知是講從體起用，從體起用是無所不知。我們佛門弟子通常家裡面現在供佛像，佛像供三尊，一佛二菩薩表這個意思，佛代表體，代表般若無知，它起作用，起作用是菩薩，菩薩起作用一定是兩個菩薩，一個菩薩自受用，一個菩薩他受用。譬如以我們淨宗供養的西方三聖，阿彌陀佛是代表自性的性體，真誠。我們用《無量壽經》的經題來說，阿彌陀佛代表真誠，大勢至菩薩代表清淨平等覺，觀世音菩薩代表大慈大悲。大勢至菩薩是自受用，觀世音菩薩是他受用，你怎麼對待自己，怎麼樣對待別人，對待自己的就是自受用，法喜充滿，常生歡喜心，這自受用，大慈大悲是幫助別人破迷開悟、離苦得樂，所以兩個菩薩就是一個自受用、一個他受用。

 要自己做出來表演在外面
 >>>佛這些話怎麼去肯定？自己要通過真正修行，你就會肯定了。真正修行是什麼？《華嚴經》四分，清涼大師分的，信、解、行、證，你看第三分講修行，修行也是舉例子，舉了多少個例子？兩千個，法門講了兩千個法門。總的原則、總的綱領就是品題，叫「離世間」，離是什麼？放下。無量無邊的法門，說個實話，就是放下。總的來說，你肯不肯放下妄想？肯不肯放下分別、放下執著？你要肯，因為什麼？你不肯放下，那就是錯誤。你想錯了、看錯了、說錯了、做錯了，修行，把錯誤修正過來叫修行，行是行為。所以修行不是說天天去念經、天天拜佛、天天燒香，那什麼？那搞形式的。早年章嘉大師告訴我，佛法重實質不重形式。形式，做形式是幹什麼？做形式是表演，是接引沒有信佛的人，它是一種手段。佛法不拉信徒，讓你自己進來。你自己怎麼會進來？要做出樣子來給你看，你看了很歡喜，你就慢慢接近了。這個形式是招攬的一種手段，他也不勸你，就是做個樣子給你看，你看到要好，你自然就會來問、來請教，然後就告訴你。你不問，不跟你說，為什麼？說了沒用處，你不相信。你自己肯來問，說出來的時候你會接受。它是接引眾生的手段，所以表演也是很需要的。所以自己修行跟表演是兩樁事情，我們做出那個樣子，那是度眾生的，這叫佛教的形象。可是我們現在這個形象不好，都沒有做到，你看佛教給我們三皈、五戒、十善，都沒做到。三皈、五戒、十善要都做到了，佛法真的興旺起來，每個人看到都歡喜，每個人都想學習。所以大家一定肯定，學佛的人是最好的人，學佛的人是最幸福的人，學佛的人是最快樂的人，這是要自己做出來，表演在外面，同佛智慧。

五會楞嚴神咒是密宗的
  >>>我記得我出家沒多久，住在臨濟寺，我在臨濟寺只住了一年多。曾經有台灣大學學佛的同學帶了他們一個老師，日本人，是台大的客座教授，來訪問我。這位教授是日本的法師，我那個時候正在跟李老師學《楞嚴經》，他問了我一個問題，問我修什麼法門？我說我修淨土，念佛法門。他的態度很傲慢，用很輕慢的口吻說，《楞嚴經》跟淨土有什麼關係？我們都知道，一般講《楞嚴》與禪有關係，《楞嚴》與密有關係，五會楞嚴神咒是密宗的。它問跟淨土有什麼關係？當時我就回答他，他學佛沒學通，我問他，觀世音菩薩、大勢至菩薩跟淨土有什麼關係？我就把他問倒了，問得他是面紅耳赤。《楞嚴經》裡面二十五圓通章，「大勢至圓通章」跟「觀世音菩薩耳根圓通章」是全經的核心，這個怎麼沒看到？你說大勢至你沒有看到情有可原，觀世音菩薩太明顯了，你都沒有看到，你這個佛不是白學了？

 要常常能夠回光返照
 >>>「是故十信位中十個世界，皆名為色」，這個世界是我們的依報，我們的生活環境。十信位中有十個世界，初信有初信的世界，二信有二信的世界。我們這個人道，人道裡頭有人道的世界，天道有天道的世界，畜生有畜生的世界。要是細分，每一個人都有自己的世界，有跟人相同的，《楞嚴經》上講的「同分見妄」，見是見解，妄是虛妄，同分，我們講共業。還有別業，跟別人不同的見解，譬如我們遊山玩水，每個人感觸不一樣，有人感觸很歡喜，有人感觸悲哀，這是感受，外面都一樣的，為什麼感受不一樣？別業，佛法講得微細。然後你才真正懂得，《還源觀》裡面所講的，「依一體，起二用」，那是講每個人。而《還源觀》裡面講得更妙，它不講人，它講「一一微塵」，我們這個身上多少微塵組織的？沒法子計算。所以你要常常能夠回光返照，我們肉體是什麼？現在科學家告訴我們是細胞，細胞組成的，外面五官、裡面五臟六腑全是細胞組成的。細胞是怎麼組成的？細胞是分子組成的。分子怎麼組成的？分子是原子、電子組成的，這一個人形就是一大堆的原子、電子排列成這個樣子。誰把它排列成這個樣子？信息。信息是什麼？信息就是妄想，就是分別執著，信息在指揮。誰去改變？我們現在科學家講的場能，能量。科學講物質、能量、信息，實在講就是阿賴耶的三細相，能量是阿賴耶的業相，信息就是阿賴耶的見相，物質是阿賴耶的境界相。科學家也不容易，發現到整個宇宙就這三樣東西，除這三樣東西之外什麼都沒有。我們不能夠不佩服釋迦牟尼佛，三千年前沒有科學技術，也沒有這些儀器，他講得比今天科學家還要透徹、還要清楚。這是什麼？自性的本能，定中能見到的境界，他不是想像的，甚深禪定當中看到的事實真相。所以要曉得依正莊嚴是自性變現的，皆名為色，沒入法性。

下定這個決心 死心蹋地一門深入
 >>>他下面兩句話說得好，「善簡正邪，契會正法」，我們沒有這個能力，什麼是正，什麼是邪，我們根本就沒有能力來揀別。如果我們能學老實人，我們總算還有一點善根，沒有善根，在這一生當中你怎麼能遇到佛法？遇到佛法這都是有善根。善根人學老實好！學老實，李老師一生說他自己學老實還不夠，沒學到。怎麼叫學老實？專學念佛法門那就是學老實。我這一生頭一樁的大事就是念阿彌陀佛求生極樂世界，下定這個決心，我一定要見阿彌陀佛，我要跟他學習，做阿彌陀佛的學生，其他統統放下，這叫老實，這叫學老實。真的都放下，三種世間都不放在心上，有情世間是六道輪迴，智正覺世間是四聖法界，十法界依正莊嚴統統放下，絕不放在心上，這就是學老實，他真學到，真的成就。《華嚴經》到最後一著，文殊、普賢導歸極樂，所以古人有這麼一說，《華嚴經》是大本的《無量壽經》，《無量壽經》是中本《華嚴》。有中本一定有小本，小本是什麼？《佛說阿彌陀經》，《阿彌陀經》是小本《華嚴》。抓住這個法門，死心蹋地一門深入、長時薰修，你要不放下，你會受外面境界干擾，你放下，沒有人能干擾你，你這一生當中平平安安的就成就，這就是善簡正邪。特別是在我們現前這個世界，真的是《楞嚴經》上佛給我們授記，佛的預言講得太正確，講末法我們這個時期，「邪師說法如恆河沙」。正法很不容易聽到，你聽的都是邪師說法，你所接觸到的，你看到的、聽到的、接觸到的，全都是邪的、歪的，這個麻煩大！你沒有能力辨別什麼叫正法，這什麼原因？不能怪自己，也不能怪別人，也不能怪社會，更不能怪政府，要知道這是許許多多條件造成的，還有歷史的因素在其中。